Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation


Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation
Hugo von Hofmannsthal 1910 auf einer Fotografie von Nicola Perscheid.

Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation ist der Titel einer Rede, die Hugo von Hofmannsthal am 10. Januar 1927 im Auditorium Maximum der Universität München hielt.

In dem als Gipfelpunkt deutscher Essayistik[1] geltenden Vortrag stellte er die Literatur und das Geistesleben Frankreichs der „deutschen Zerfahrenheit“ vorbildhaft gegenüber. Dabei beschwor er das Bild einer Nation auf dem Weg zur Einheit der literarischen Geisteskräfte. Von Nietzsches Zeit- und Kulturkritik ausgehend, bestimmte er das Ideal der Suchenden, die sich von „herrschenden Zeitgedanken“ trennen, um neue Bindungen einzugehen.

Einem reflexiv gebrochenen Traditionalismus verpflichtet und sich gleichzeitig von der Romantik abgrenzend, hielt Hofmannsthal die Bestände der Überlieferung nicht mehr für gegeben und glaubte, sie in den Zeiten der Geltungsverluste aktiv wiederherstellen zu müssen. In diesem Zusammenhang sprach er am Ende seiner Rede von einem gegenläufigen Prozess der Konservativen Revolution.

Inhaltsverzeichnis

Inhalt

Nation und Schrifttum

Hofmannsthals Rede beginnt mit der Definition zentraler Elemente: Nation und Schrifttum.

Hofmannsthal begreift die Nation als eine geistige Gemeinschaft, die durch den Kulturträger Sprache verbunden sei. Die tiefe Verbindung der europäischen Nationen sei im vergleichsweise jungen Amerika noch nicht zu erblicken. Sprache sei kein bloßes Verständigungsmittel, sondern ein Medium, das wegen seines Traditionsbezuges vom „Geist der Nationen“ erfüllt sei und innerhalb der Nation den Zusammenhang zwischen den Generationen stifte. Alles Höhere, kulturell Wertvolle werde seit Jahrhunderten durch die Schrift überliefert. Dieses „Schrifttum“ als geistigen Raum beschränkt Hofmannsthal nicht auf den „kaum zu bewältigenden“ „Wust von Büchern“, sondern bezieht es auf „Aufzeichnungen aller Art“.[2] Das Wort Literatur sei in Deutschland zweideutiger und spiegele den Riss und Unterschied zwischen Gebildeten und Ungebildeten. Der Abglanz von Goethes Geist, der vor hundert Jahren auf diesem Wort gelegen habe, sei verblasst.

Vorbild der französischen Literatur

Als Gegenmodell verweist Hofmannsthal auf die Situation in Frankreich, das der deutschen Nation durch Grenzen und Schicksalsverbundenheit am nächsten sei. Die französische Literatur kenne den trennenden Bildungsgegensatz nicht, und die qualitativen Unterschiede zwischen großen, mittleren und geringen Werken würden sich schon durch die Sorgfalt aufheben, mit der auch das Flüchtig-Zeitgebundene eine reine, die Gedanken wohlgeordnet wiedergebende Sprache anstrebe.

Im Gegensatz zur zerrissenen deutschen Situation sei die Literatur der Franzosen nicht bestrebt, sich effektvoll-aktuell abzuheben, sondern „die traditionellen Forderungen zu erfüllen.“[3] Dabei halte die Sprachnorm die Nation zusammen und gewähre den widerstreitenden politischen Tendenzen einen Raum. Im „geselligen“ Frankreich gelte die Originalität bedingt und in Bezug auf andere, während der Deutsche sie an und für sich statuiere. Gelte die Einsamkeit im Deutschen als „natürliche(r) Spielraum des Geistigen“, werde sie in Frankreich nur in der literarischen Verarbeitung anerkannt. Die Einsamkeiten literarischer Figuren – etwa Molières – sind wie „die Verbannung des Ovid nur das Widerspiel der Geselligkeit.“[4]

Geglaubte Ganzheit und deutsche Wirklichkeit

Ein Schlüssel zu Hofmannsthals Frankreichbild findet sich im Begriff der „geglaubten Ganzheit“, worunter er die Einheit des „natürlichen und kultürlichen Lebens“ versteht, die sich von der „deutschen Zerfahrenheit“ wohltuend unterscheide.[5]

„Wo geglaubte Ganzheit des Daseins ist – nicht Zerrissenheit –, dort ist Wirklichkeit.“ Die Nation werde durch die Sprache zur „Glaubensgemeinschaft, in der das Ganze des natürlichen und kultürlichen Lebens einbeschlossen ist.“ Gesellschaft und Literatur bilden eine Einheit, da die ganze Nation vom „unzerreißbaren Gewebe des Sprachlich-Geistigen zusammengehalten werde.“[6] So führe die Sprache konträre politische und gesellschaftliche Gruppen unter ihrem einheitsstiftenden Dach zueinander.

An diesem Ideal der Einheit und des repräsentativen Bestandes misst Hofmannsthal nun die eigene Nation, um festzustellen, dass ihre literarischen „Geisteskräfte“ nicht zusammenwirken und vom Ideal der Gleichzeitigkeit und der kulturellen Überlieferung in ihr keine Rede sein könne. Der Begriff der „geistiger Tradition“ sei kaum anerkannt. In Deutschland gebe es eine konventionelle Literatur, die weder repräsentativ noch traditionsbildend sei.[7]

Die unzeitgemäß Suchenden

Friedrich Nietzsche, das „geistige Gewissen der Nation“

Hofmannsthal bleibt indes nicht bei einer pauschalen Ablehnung der literarischen Situation Deutschlands stehen: Es gebe Geister, die mit der üblichen Literatur nichts zu tun haben, das geistige Leben der Nation aber dennoch bestimmen wollen. Diese „unzeitgemäßen Geister“ hielten wenig von den gängigen gesellschaftlichen Forderungen und suchten „nach den tiefsten, ja nach kosmischen Bindungen und den schwersten, ja religiösen Verantwortungen für die Gesamtheit.“[8] Diese „Verantwortungsbeladenen und doch Verantwortungslosen“, die sich „um die höchsten Bindungen“ bemühen, bezeichnet Hofmannsthal mit einem Wort Nietzsches als „Suchende“. Nietzsche habe darunter alles „Hohe, Heldenhafte und auch ewig Problematische in der deutschen Geistigkeit“ zusammengefasst und es dem Ideal des selbstzufriedenen deutschen Bildungsphilisters entgegengestellt.[9]

Seine Kritik an den deutschen Zuständen ist deutlich geprägt von der Nietzsches in dessen Unzeitgemäßen Betrachtungen. Der deutsche Bildungsphilister habe die Suche und das Ringen behaglich in ein Sein und Haben verwandeln wollen, um sich darauf als ein Bildungsfundament niederzulassen, das er als Leistung der Klassiker als festen Besitz betrachte. In dieser philiströsen Atmosphäre habe Nietzsche wie das „geistige Gewissen der Nation“ Scheinautoritäten gestürzt und herrschende Zeitgedanken abgeworfen, um „unser schattenhaftes Dasein immer wieder ans Ewige“ zu binden.[10]

In der Atmosphäre der Verunsicherung entdeckt Hofmannsthal vereinzelt mutige Träger einer „produktiven Anarchie“, von denen er zwei idealtypisch herausarbeitet: Den schweifenden, „aus dem Chaos hervortretende(n) Geistigen“, der, „mit dem Anhauch des Genius auf der hohen Stirn“ Anspruch auf revolutionäre Führerschaft erhebt. Für seine kriegerische Mission sammelt er Gefährte und Adepten um sich, die sich ihm zu unterwerfen haben.[11]

Der andere im Chaos des Suchenden zu findende Repräsentant ist dem Herrschertypus entgegengesetzt und arbeitet mit asketischer Selbstverleugnung den geistigen Bestand der Jahrhunderte auf. Wollte jener revolutionär umstürzen, so ist dieser schwermütig mit der wissenschaftlichen Aufarbeitung eines Geisteserbes beladen, das zu wahren ihm zum „dunkelsten Geschick“ wird. War im „geistigen Führer“ die „Hybris des Herrschenwollens“, so ist hier eine des „Dienenwollens“ zu erkennen.

Stefan George stand Pate für den revolutionären geistigen Führer

Während sich im ersten Modell Züge Stefan Georges und Rudolf Pannwitz´ wiederfinden, denen, so ungesellig ihr Wesen auch gekennzeichnet wurde, Hofmannsthal seine Reverenz nicht ganz versagen wollte, erkennt man, dass für das zweite Max Weber und Norbert v. Hellingrath Pate standen.[12]

Die beiden Idealtypen allerdings seien nur „Schatten und Schemen“, da die wirklich Suchenden sich innerhalb dieser Extreme bewegten und Legion seien, jung und alt über ganz Deutschland in den unterschiedlichsten Berufen verstreut und jeweils bestrebt, „der Dinge Wesenheit [zu] erkennen.“ Ihr geheimer Zusammenhalt „ist die wahre und einzig mögliche deutsche Akademie.“[13] In ihrer „höchsten Augenblicken“ seien sie Seher, in denen das „ahnende deutsche Wesen“ wieder hervortrete und die den Urgrund der Menschen witterten, „Schriftleser, Handleser, Sternleser“, „Sektierer aller Sorten“, bei denen vieles – von Jakob Böhme bis Johann Caspar Lavater – aus den Jahrhunderten mitschwinge und lebendig werde.

Im Gegensatz zu den romantischen Träumen des 19. Jahrhunderts gehe es hier indes nicht um schwärmerische Sehnsucht oder träumerische Pietät gegen das Gewesene, nicht um das „verwirrende Gemisch von Begriffsgespinsten, um diesen Kultus des Gemütes über alles, diese Suprematie des Traumes über den Geist“ oder das „wollüstige Sichverlieren in das Naturhafte“, mit denen die Romantiker sich über „alle Lebensblüten des Morgen- und des Abendlandes gestürzt haben, ihre trunkenmachende Süßigkeit abzuweiden.“[14] Den romantischen Verlockungen würden die heute Suchenden grimmig widerstehen. Sie seien mit einem Misstrauen gegen das „unverantwortlich Spekulative“ wie das „unverantwortlich Musikantische“ gesegnet. Sie suchten nicht Freiheit, sondern Bindung [15] In diesem deutschen Ringen um Freiheit gehe es heute um die Ganzheit, in der sich Seele, Geist und Gemüt rege.

Zwar sei der einsame Dienst des Dichters, das Ganze der Welt in die Tiefe des Ichs zu ziehen, um es zu neuer Wirklichkeit emporzuheben, nach wie vor der einzige Daseinsinhalt des einsamen „weltlosen Deutschen“, seit ihn die Französische Revolution von allen Bindungen losgerissen und ihm die „schrankenlose Orgie des weltlosen Ich anheimgegeben hatte.“ Doch liege in der Zwischenzeit das „furchtbare“ neunzehnte Jahrhundert. Der nach neuen Bindungen strebende Geist sei einen „furchtbaren Weg gelaufen“, habe sich verändert und das unmündige Wesen für immer abgestreift. Der Verantwortungssinn der Wissenschaft wie die strengen „Gelehrtenmethoden“, alles miteinander konfrontieren zu müssen, habe seine Spuren hinterlassen. Auf keinem Resultat könne man sich „länger als eine Sekunde“ ausruhen, ebenso wenig auf dem Bett einer skeptizistischen Grundhaltung - immer wieder stellten sich neue Fragen und Entscheidungen „auf Leben und Tod.“

Die konservative Revolution

Es sei ein Erlebnis, wenn der suchende Geist sich aus dem „Pandämonium“ losringe mit der Erleuchtung, dass wirkliches Leben nur ohne romantische Weltflucht möglich sei, in der „geglaubten Ganzheit“ und durch „gültige Bindungen.“ Die Zweiteilungen des Lebens sollten überwunden und in eine geistige Einheit überführt werden.

Der einheitsstiftende Prozess sei als ein langer Vorgang zu erkennen, der den Beginn des Zeitalters der Aufklärung bis heute umfasse. Diesen betrachtet Hofmannsthal als „innere Gegenbewegung“ gegen die aus Renaissance und Reformation bestehenden Umwälzungen des 16. Jahrhunderts. Es handele sich um „eine konservative Revolution von einem Umfange, wie die europäische Geschichte ihn nicht kennt. Ihr Ziel ist Form, eine neue deutsche Wirklichkeit, an der die ganze Nation teilnehmen könne.“ [16]

Entstehung

Karl Vossler, dem die Rede zugeeignet war, hatte seinem Freund Hofmannsthal den Auftrag der Veranstalter weitergeleitet, der Dichtervereinigung Die Argonauten und der Münchener Goethe-Gesellschaft. Beim Ausarbeiten der Rede war der anspruchsvolle Hofmannsthal bald schon von Zweifeln geplagt und glaubte, der Aufgabe nicht gewachsen zu sein. Am 19. Dezember 1926 schrieb er an Willy Haas, wie sehr ihn der Vortrag wegen seines hohen Anspruchs zeitlich belaste. Man könne nicht über etwas Spezielles reden, da die Menschen zu ungeduldig und in zu großer Not seien. Begebe man sich aber auf das fruchtbare Gebiet des Allgemeinen, sei es schwer, das zerfließende Thema abzugrenzen. Schnell komme man auf die schwierigsten Dinge, stoße auf Nominalismus und Realismus und sei gezwungen, Rickert, Nietzsche und Husserl zu lesen. Das aber wäre erst wieder „die Schale und nicht der Kern.“[17]

Für die erste Ausgabe der konservativen Monatsschrift Europäische Revue hatte Hofmannsthal einen Leitartikel verfasst, der als Präludium für die Rede betrachtet werden kann und dessen abschließende Stretta an den letzten Satz der Rede erinnert, nur dass hier noch von „schöpferischer Restauration“ und nicht von „konservativer Revolution“ gesprochen wurde. In ihm ist vom großen Begriff Europa die Rede, ohne den die größten Geister undenkbar seien. Wie später in dem Vortrag geht es um eine Epoche der Wiederherstellung. „Hinter dem Treiben der Untergangspropheten und Bacchanten des Chaos, der Chauvinisten und Kosmopoliten (...) sehe ich die wenigen über die Nationen verstreuten Individuen, welche zählen, sich auf einen großen Begriff einigen: den Begriff der schöpferischen Restauration.“[18] Nachdem Hofmannsthal dem Herausgeber, Karl Anton Prinz Rohan, anfangs äußerst misstrauisch begegnet war und ihn gegenüber Richard Strauss als einen aristokratisch-dilettantischen Wirrkopf bezeichnet hatte, dem er konsequent aus dem Wege gehen wolle, setzte er sich nun, nach reiflicher Überlegung, für ihn ein. Dennoch bezeichnete er ihn etwas später gegenüber Ernst Benedikt, dem Chefredakteur der Neuen Freien Presse, als ein „ehrgeiziges“, „nicht ganz durchblickbares Individuum.“ [19]

Hintergrund

Entwicklung

Nach dem Beginn im Zeichen des Impressionismus lassen schon frühe Dichtungen Hofmannsthals Interesse an gesellschaftlichen Fragen der Zeit erkennen. Seine Werke um 1906 zeigen den Einfluss von Georg Simmels Philosophie des Geldes und Theorien über die Entfremdung des Menschen, die in weiteren Auseinandersetzungen im Spiel vom Jedermann gipfelten.

Mehrfach hatte sich Hofmannsthal mit der Situation der Sprache und Literatur beschäftigt. So im berühmten Brief des Lord Chandos, in dem Vortrag Der Dichter und diese Zeit und dem späten, kurzen Aufsatz Wert und Ehre deutscher Sprache. Mit der im Brief geschilderten, als existentiell erlebten Sprachkrise stellte er ein Thema in den Mittelpunkt, das sein gesamtes Werk durchzieht und auch im Schwierigen in der Figur des Hans Karl Bühl anklingen sollte.

In seiner erfolgreichen Sammlung „Deutsche Erzähler“, mit der seine konservative Wirkung begann,[20] ging es ihm weniger darum, eine weitere Anthologie zu veröffentlichen, sondern – in der Sammlung „der schönsten unter allen deutschen Erzählungen“ – um eine literarisch-politische Botschaft: Die „heutige Zeit treibe eine Abgötterei mit dem wesenlosen Begriff des Gegenwärtigen“, obwohl es im einzelnen Menschen nichts „schlechthin Gegenwärtiges“ gebe, Entwicklung alles sei und verflossene Zeiträume in den nächsten weiterlebten: „Die Gegenwart ist breit, die Vergangenheit tief; die Breite verwirrt, die Tiefe ergötzt.“ Warum also solle man immer nur in die Breite gehen?[21]

Die Jahre des Krieges vertieften seine Sorge um die Entwicklung Europas. Die Auflösung der Donaumonarchie mit ihren vielfachen Verwerfungen veranlasste ihn, den österreichischen Vielvölkerstaat als Vorbild einer neuen, kontinentalen Einheit zu erwägen. Für ihn hatte der Krieg das Erbe der Aufklärung entwertet und den Weg zu neuartigen Formen staatlicher Organisation freigegeben.

Mit der Niederlage 1918 brach auch der kulturelle Boden weg, mit dem Hofmannsthal geistig-ästhetisch verwurzelt war. Ein Jahr vor seinem Tode schrieb er in einem Brief an Josef Redlich: „Eben weil ich mit dem Zusammenbruch Österreichs das Erdreich verloren habe, in welches ich verwurzelt bin (...) weil das In-eins des schicksalsgebundenen Politischen mit dem geistig-Kulturellen, das In-eins der Schuld und des Unglücks (...) mein eigenes Erlebnis ist, weil mein dichterisches Dasein in diesem Zusammensturz fragwürdig geworden ist (...) kann ich über diese Dinge nur schweigen - wofern ich mich ... nicht schwer zerrütten will.“[22]

Hofmannsthals Ideal der Einheit ist ein sprachlich-geistiges, durch die Literatur gestiftetes, kein territoriales. Die Forderung des geistigen Begriffs der Nation ist nicht das Produkt provinziellen oder nationalistischen Denkens. Zwar erkennt Hofmannsthal in Österreich „die Züge eines älteren und höheren Deutschtums“ und spürt, dass die Ideen der Donaumonarchie noch lebendig seien; dennoch stellte er die Zughörigkeit zur deutschen Nation nicht in Frage.[23]

Hofmannsthal selbst charakterisierte seinen Versuch als Hinwendung auf das Notwendige. In einem krisenhaften Augenblick der Geschichte wollte er die restaurativen wie anarchischen Bestrebungen aus einer unabhängigen Haltung des Geistes deuten.

Einfluss Nietzsches

Obwohl bei Hofmannsthal seit längerem nach Nietzsche-Einflüssen gesucht wird und diese mehr ahnbar als greifbar scheinen, kann davon ausgegangen werden, dass er mit Teilen des Werkes vertraut war, einige Bücher mehrfach gelesen hat und somit zu den wenigen „Neuromantikern“ gehörte, die sich eingehender mit dem Philosophen befassten.[24] Bereits 1891 schrieb er an Arthur Schnitzler über seine Lesefreude, „wie in seiner kalten Klarheit, der hellen Luft der Cordilleren, meine eigenen Gedanken schön crystallieren.“ Felix Salten vertraute er ein Jahr später an, man erlebe bei Nietzsche mehr als bei „allen Abenteuern unseres Lebens.“[25]

Weitere Einflüsse

Hofmannsthals sozialpolitische Vorstellungen sind auch von anderen zeitgenössischen Autoren beeinflusst worden. An einigen Stellen seines Werkes sind die Übernahmen so offensichtlich, dass sie den Charakter eine Blütenlese annehmen.[26] So fand er in Frederik van Eedens und Volker Gutkinds prophetischer Abhandlung Welt-Eroberung durch Heldenliebe von 1911 Gründe für die Ablehnung des Materialismus. Verbunden mit der Weisheit asiatischer Religionen, verstand er dies als eine Alternative zur technisierten europäischen Geldwirtschaft. Rudolf Pannwitz, dessen Werke ihn ebenfalls beeinflussten, versprach eine geläuterte Freiheit und ein neues Wirklichkeitsgefühl. In der magischen Sprache dieser Vorbilder sollte die Krise des Fin de siècle im persönlichen Erleben überwunden werden.[27]

Einordnung

Literarische Strömungen

Wie sich in der Weimarer Republik die Konflikte und unvereinbaren Gegensätze zwischen der politischen Linken und Rechten zuspitzten, wurden auf geistigem Felde die unterschiedlichsten Deutungen vollzogen und Kämpfe ausgetragen. Alfred Döblin und später Ernst Bloch (mit seinem Modell der Ungleichzeitigkeit) erörterten den Konflikt zwischen Moderne und Tradition, zwischen den geistigen, die Städte dominierenden Strömungen und der „älteren Kraft“ des „Ländlichen“.[28] Nach diesem Modell standen sich zwei Kulturen gegenüber: Eine programmatisch moderne, avantgardistische Großstadtkultur und eine rückschlägige, bewusst anti-moderne, thematisch wie stilistisch rückwärtsgewandte Strömung, die von Elementen der Blut-und-Boden-Ideologie durchsetzt war.

Die auch von Hofmannsthal empfundene Sinnkrise nach dem verlorenen Krieg und der von vielen als demütigende Schmach wahrgenommene Friedensvertrag von Versailles bestärkten eine pessimistische Kulturkritik. Diese hatte sich bereits im späten 19. Jahrhundert herausgebildet und in unterschiedlichen literarischen Genres gegen Modernität, Materialismus und Rationalismus gewandt.

Literarisch war sie den Gegenströmungen zum Naturalismus zuzurechnen und fand sich in frühen Werken Stefan Georges und Hugo von Hofmannsthals.[29]

Die unterschiedlichen, vom französischen Symbolismus inspirierten deutschen Strömungen standen im Gegensatz zur herrschenden materialistischen Weltdeutung der Wirklichkeit fremd und distanziert gegenüber. Sie wollten die Welt nicht politisch reformieren, sondern im Sinne der Worte Nietzsches (aus der Geburt der Tragödie) ästhetisch rechtfertigen. Die bohèmienhafte Attitüde gegen das Bürgertum war nicht vom Wunsch nach ökonomischen Reformen getragen, sondern richtete sich vornehmlich gegen dessen amusisch-philiströse Gesinnung.

So schied sich die Dichtung am Ausgang des 19. Jahrhunderts in zwei unterschiedliche Richtungen mit eher sozialistischem oder aristokratischem Zukunftsbild. Das „größte Ausstrahlungsphänomen der Geistesgeschichte“, wie Gottfried Benn Nietzsche bezeichnete, wirkte nach Fritz Martini auf je charakteristische Weise: „Im Naturalismus führte die Wirkung Nietzsches und das ihr entsprechende Ärgernis an der Zeit nach links, im Symbolismus nach rechts.“[30]

Hofmannsthals Glaube an die Ganzheit des Lebens taucht als Motiv in seiner Lyrik und Prosa, seinen Dramen und Essays immer wieder auf. Ihn stellte er den vielfachen Teilungen entgegen, in die „der Geist das Leben polarisiert hatte.“ Auf diese Weise hoffte er, die Einigung der zerrissenen deutschen Geistigkeit im Verlauf einer Konservativen Revolution wiederherstellen zu können.

Allgemeinpolitische Bewertungen

Karl Kraus sparte auch bei Hofmannsthal nicht mit Häme

Hofmannsthals Konservatismus ist immer wieder diskutiert worden. Während er den einen als Sprecher Österreichs, ja Europas galt, sprachen die anderen von reaktionären Tendenzen. Wie viele Intellektuelle begrüßte er den Ausbruch des Ersten Weltkrieges als belebenden Aufbruch aus der Erstarrung und Möglichkeit, die Monarchie zu erneuern. Die propagandistischen Formeln seines „Appells an die oberen Stände“, der am 8. September 1914 als Leitartikel in der Neuen Freien Presse erschien,[31] wurden später - etwa von Karl Kraus - hämisch kommentiert.

Hofmannsthal ist einem reflexiv gebrochenen Traditionalismus verpflichtet, der gelegentlich als „Revolution des Geistes“ oder „ethisch-ästhetische Revolution“ apostrophiert worden ist. Er hielt die Bestände der Überlieferung nicht mehr für gegeben und glaubte, sie in den Zeiten der Geltungsverluste - Hofmannsthal sprach von „Unbehaustheit“ und der „Geistesbedrängnis“ - aktiv wiederherstellen zu müssen. Die von ihm idealisierte Synthese aus Geist und Politik musste sich auf die Tradition ebenso besinnen wie aufgeschlossen für Neues sein.[32]

Der Rousseausche Freiheitsbegriff sollte durch Pflichtbewusstsein und Gemeinschaftssinn geläutert und der einzelne vor den Auswüchsen der Technisierung bewahrt werden, eine Haltung, die bestimmten konservativen Vorstellungen ähnelte. So spielten einige mit dem Gedanken, ein abendländisches Imperium unter „germanischer“ Führung aufzubauen. Sie wollten zu einer „organischen“ politischen Ordnung zurückkehren, die das dem Materialismus verfallene europäische Denken durch eine neue Werteordnung ablösen sollte.[33]

Arthur Moeller van den Brucks 1923 erschienene Schrift „Das Dritte Reich“ kann als Programm der Konservativen Revolution und wichtigstes Dokument antidemokratischen Denkens in der Weimarer Republik betrachtet werden. In ihr verkündete er seine Vision eines ganzheitlichen Nationenideals. Der Konservatismus bedeutete für ihn die Rückkehr zu den Vorstellungen der Nation, während sich das Wort „Revolution“ auf die Wiederherstellung einer neuen Ordnung unter eben diesem Banner bezog.[34]

(→siehe Konservative Revolution).

Im Gegensatz zu van den Bruck entbehren Hofmannsthals Reflexionen allerdings der konkreten realpolitischen Richtung, ästhetisieren die Politik und sind literarisch-philosophischer Art.[35] Dennoch prägte er mit seiner Rede den Begriff der Konservativen Revolution[36], die nun vor allem in nationalen Kreisen zum populären Schlagwort wurde.

In einer umfangreichen Darstellung und Deutung des Briefwechsels zwischen Hofmannsthal und George beklagte Adorno die elitäre Haltung Hofmannsthals und die Anfälligkeit der mit ihm sympathisierenden „rechten Kreise“ für den Nationalsozialismus, dem die George-Schule mehr Widerstand entgegengesetzt habe.[37] Hofmannsthal habe, auf den Bestand der österreichischen Tradition vertrauend, eine Ideologie für die Oberschicht gemacht und ihr eine falsche humanistische Gesinnung zugeschoben, auch habe er sich eine fiktive Aristokratie ausgedacht, die „seine Sehnsucht als erfüllt vorspiegelt."[38]

In einem längeren Brief lobte Walter Benjamin den Beitrag Adornos, führte aber zur Verteidigung des Kritisierten an, dieser habe „zu seinen Gaben zeitlebens so gestanden wie Christus zu seiner Herrschaft gestanden hätte, wenn er sie seiner Verhandlung mit Satan zu danken gehabt hätte.“ Die ungewöhnliche Wandelbarkeit des Dichters sei mit dem Bewusstsein einhergegangen, „Verrat am Besten in sich geübt zu haben“. Aus diesem Grunde habe ihn keine Vertrautheit „mit dem Gelichter schrecken“ können.[39]

Für Friedrich Sieburg hatte Frankreich ebenso Vorbild- und Beispielcharakter wie für Hofmannsthal. In seinem populären Werk Gott in Frankreich? befasste er sich mit den politischen und kulturellen Differenzen zwischen den Nationen und wies dabei – wie Hofmannsthal – auf das Sprachverständnis der Franzosen hin. Es gebe kein reineres Zeichen für die Macht der französischen Zivilisation als die Fähigkeit jedes Franzosen – „mag er auch noch so ungeschult und vernachlässigt sein“, sich seiner Sprache zu bedienen.[40] Die Sprache sei mit dem Begriff der Zivilisation „unlösbar verknüpft“, das gesellschaftliche Wort vom dichterischen „ebensowenig getrennt wie die Dichtung von der Gesittung.“ Die französische Literatur würde sich in all ihrem Reichtum nicht vom öffentlichen Leben abkehren, sondern sei Teil von ihm.[41]

Im Gegensatz zu Deutschland bewege sich die Literatur nicht in gesellschaftlichen Randzonen, und selbst wenn sich die Literaten in Frankreich bekämpften, hätten sie etwas, auf das sie ohne Ausnahme stolz seien: Die Literatur als Einrichtung, als „nationale Sache.“ Die deutsche Misere zeige sich in dem Mangel an Gemeinsamkeit, der das literarische Leben präge, dem Selbsthass des Literaten und seiner Unfähigkeit, „in der Literatur zu leben.“[42] Gelänge es der deutschen Literatur „die Kenntnis der Vorbilder und die Achtung vor ihnen wieder anzusiedeln“, wäre viel erreicht, denn das Verbindende sei die geistige Ausstrahlung, deren das Deutsche bisweilen fähig sei. Niemand habe das „deutlicher erkannt und schöner gesagt als Hofmannsthal.“[43] Diese Botschaft sei Kern seiner Bemühungen gewesen, so dass er, dessen Gestalt das zwanzigste, „befleckte Jahrhundert entsühnen könnte“ und in dem sich die „unvergängliche, wenn auch versteckte Helligkeit des deutschen Bildungszeitalters“ spiegele,[44] der Praeceptor Germaniae gewesen sei, den man heute so dringend brauche.[45]

Nach Sue Ellen Wright orientierte sich Hofmannsthal im Gegensatz zu vielen anderen konservativen Theoretikern, die für „echt“ deutsche Lebensformen eintraten, an genuin österreichischen Errungenschaften, die er für eine Erbschaft hielt, von der ganz Europa zehren könne.[46] Hofmannsthals späte Werke dokumentieren danach seinen Versuch, sich mit traditionalistischen wie revolutionären Autoritäten auseinanderzusetzen. Eine Interpretation des Salzburger großen Welttheaters lasse erkennen, dass Hofmannsthal Gewalt als Mittel zur Durchsetzung egalitärer Forderungen ablehne. Er habe sich für eine „weiterentwickelte hierarchische Weltordnung“ entschieden, der konservativ-revolutionäre Denkfiguren zugrundelangen. Das Kräftespiel in den unterschiedlichen Fassungen des Turm enthülle noch ungleich komplexere Möglichkeiten. Mag es auch als Modell für die Lösung politischer Dilemmata zweideutig erscheinen, trenne es Hofmannsthal von denen, die eine Diktatur um ihrer selbst willen angestrebt hätten. In seiner letzten Fassung lasse das Stück sogar wache Skepsis gegenüber den mystischen Helden aus der Sphäre des Königtums erkennen, für die Pannwitz und van Eeden Pate gestanden hatten.

Walter Jens erklärt Benjamins Vorstellung des „Verrats“ ähnlich wie Thomas Mann im Sinne des unpolitischen Ästhetizismus: Die Abkehr von der im Chandos-Brief erkannten „Notwendigkeit, sich gegenüber der Realität zu behaupten“; ein Virtuose vom Schlage D’Annunzios zu sein, jemand, dem die Kunst mehr bedeute als die Wirklichkeit, Nietzsche mehr als die Abenteuer des Lebens. So habe er an Begriffen festgehalten, die schon lange obsolet gewesen seien, obwohl er bei seinen genialen Gaben auch den Weg eines Kafka hätte einschlagen können.[47]

Wirkung und Rezeption der Rede

Rudolf Borchardt sprach von der „Schöpferischen Restauration“

Sieben Wochen nach Hofmannsthals Vortrag hielt der mit ihm befreundete konservative Humanist Rudolf Borchardt an eben derselben Universität eine Rede mit dem klingenden Titel „Schöpferische Restauration“.[48]

In einem Brief an Max Brod beschrieb er 1931 seine Auffassungen von Konservatismus und Revolution in Zeiten des Strukturverfalls, die das Bestehen der alten Welt- und Werteordnung in Zweifel stelle. Er wolle die „Tradition des deutschen Geistes innerhalb des europäischen“ mit allen Mitteln verteidigen: Dem des „Konservatismus gegen die Anarchie“ und den der „Revolutionen gegen den statisch gewordenen Kompromiss mit der Anarchie.“ Er spreche nicht von „blutigen Revolutionen“; es sei aber Konsens zwischen ihm und Hofmannsthal gewesen, dass die „schleichende (...) Vergewaltigung“, die nur scheinbar gewaltlos auftrete, nur durch Gewalt gebrochen werden könne. In diesem Zusammenhang deutet Borchardt Hofmannsthals „konservative Revolution“, die er etwas später an derselben Stelle „schöpferische Restauration“ genannt habe, als nicht politisch.[49]

Thomas Mann, der 1921 im Zusammenhang mit einer Bewertung Nietzsches den Begriff der Konservativen Revolution noch im positivem Sinne verwendet, [50] sich allerdings im Jahr der Rede öffentlich von ihren Ambitionen distanziert hatte, verwies während der Zeit des Nationalsozialismus auf die Tragik, dass ausgerechnet der aristokratische Ästhet Hofmannsthal einer der Wortgeber für eine rohe und barbarische Bewegung geworden sei.

Thomas Mann distanzierte sich von den Ambitionen der Konservativen Revolution

Hofmannsthal habe sich als unpolitischer Geist um die Verwirklichung der konservativen Revolution, von der er arglos gesprochen habe, wenig gekümmert. Die für Deutschland typische Kluft zwischen Geist und seiner politischen Verwirklichung habe diesem Kühnheit und Freiheit, aber auch Beziehungs- und Verantwortungslosigkeit gegeben. Die Rede müsse nun postum als „Prophetie und Bestätigung des Greuels herhalten“ und zu seiner geistigen Stützung beitragen. Dies sei derselbe Missbrauch, der mit Nietzsche, Wagner und George geübt werde.[51]

Heute, 1936, würde sich Hofmannsthal vermutlich aus derselben Abscheu gegen die Realität der Bewegung stellen wie Thomas Mann einige Jahre zuvor. Da Hofmannsthal die Glaubensbewegung der konservativen Revolution als gegen Reformation und Renaissance gerichtet auffasste, müsste er die Reformation als Freiheitsbewegung betrachten. Das aber sei falsch, da sie selbst eine „konservative Revolution“ gewesen sei. Es sei zudem fragwürdig, das siebzehnte bis zwanzigste Jahrhundert als eine „konservative Bewegungseinheit“ gegen die Freiheit des sechzehnten zu betrachten. Hofmannsthals Ansatz sei willkürlich und von seiner „Barockliebe“ bestimmt.[52]

Ernst Robert Curtius stellte Hofmannsthal wegen dessen Rede in die Tradition von Restaurationsdenkern wie Antoine de Rivarol, Edmund Burke und Karl Ludwig von Haller. Dagegen wandte sich der mit Hofmannsthal befreundete Carl Jacob Burckhardt. Er wies darauf hin, dass mit dieser Deutung die politische Haltung Hofmannsthals aus dem fünften Akt des Trauerspiels Der Turm, dessen langwierige Entstehung Burckhardt miterlebt hatte, weggeräumt und beschlagnahmt würde. Hofmannsthals Quelle für den Begriff Konservative Revolution sei das Buch Das Mittelalter und wir von Paul Ludwig Landsberg.[53] Landsberg, ein Schüler Max Schelers, konstatierte eine Gesetzmäßigkeit der abendländischen Geschichte, die er als kreisförmige Entwicklung betrachtete. Sie verlaufe von Ordnung über Gewohnheit bis zur Anarchie, um schließlich zur Ordnung zurückzukehren. Die als orientierungslos aufgefasste Gegenwart sollte durch den mittelalterlichen Ordo-Gedanken erneuert werden, da dem haltlos torkelnden Zeitalter Bindung und nicht Lösung nottue. Begeistert beschwor er am Ende seiner Schrift die konservativen Revolution: „Die Konservative Revolution, die Revolution des Ewigen ist das Werdende und schon Seiende der gegenwärtigen Stunde. Die in ihr Stehenden sind die, mit denen mein Titel mich als „Wir“ zusammenfassen soll.“[54]

Für Ralf Konersmann bewegt sich die Rede in Duktus und Wortwahl auf einer fließenden Grenze zwischen restaurativer Zivilisationskritik und Konservativer Revolution.[55]

Eine undifferenzierte Identifikation mit den Zielen der Konservativen Revolution kann nach Einschätzung Sue Ellen Wrights zu Fehldeutungen führen, beziehe sich dieser Begriff doch auf die unterschiedlichsten Spielarten des politischen Engagements von intellektuellem Theoretisieren bis zum Aktivismus.[56]

Hofmannsthal habe mit seiner Rede positive geistige Entwicklungen verkünden wollen und sei nicht blind gewesen für die mit der Konservativen Revolution verbundenen Gefahren. Obwohl er ihre unterschiedlichen Programme unterstützte und für ihre Anhänger einen Platz in Europas Zukunft sah, habe er dem nicht ohne Vorbehalte entgegengesehen. Mit seiner persönlichen Ausprägung eines österreichischen Konservatismus habe er eher an einem eigentümlichen Status quo festhalten wollen als an einer Revolution, die eine ins Ideale stilisierte Vergangenheit zum Programm erhob.[57]

Ulrich Weinzierl hält Hofmannsthal nicht für „eine Art Brückenbauer” zum Faschismus; doch seien merkwürdige Zusammenhänge und personelle Kontinuitäten nicht zu übersehen; das Verhängnis beginne mit der Weltkriegs- und Österreich-Publizistik. Es sei bedauerlich, dass ein so differenzierter Intellektueller wie Hofmannsthal von der „arischen Grundgemeinschaft” habe schwadronieren oder den Begriff „Volk” unreflektiert verwenden können.[58]

Literatur

Textausgaben

  • Hugo von Hofmannsthal: Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Band 10, Reden und Aufsätze III. (1925 - 1929). Fischer, Frankfurt am Main 1980, ISBN 3596221684

Sekundärliteratur

  • O. von Nostitz, Zur Interpretation von Hofmannsthals Münchner Rede, in: Für Rudolf Hirsch, Frankfurt 1975, S. 261 – 278
  • H. Kunisch, Hugo von Hofmannsthals politisches Vermächtnis, in: H. Kunisch, Von der Reichsunmittelbarkeit der Poesie, Berlin 1979, S 277 – 301
  • Ute Nicolaus, Souverän und Märtyrer, Hugo von Hofmannsthals späte Trauerspieldichtung vor dem Hintergrund seiner politischen und ästhetischen Reflexionen, Könighausen & Neumann, Würzburg 2004, ISBN 3826027892

Weblinks

Einzelnachweise

  1. Raimund Lorenzer in: Kindlers Neues Literatur Lexikon, Band 7, Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation, München, 1990, S.1014
  2. Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation, Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze III, Fischer, Frankfurt 1980, S.24
  3. Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation, Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze III, Fischer, Frankfurt 1980, S.25
  4. Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation, Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze III, Fischer, Frankfurt 1980, S.26
  5. Kindlers Neues Literatur Lexikon, Band 7, Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation, München, 1990, S.1014
  6. Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation, Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze III, Fischer, Frankfurt 1980, S.27
  7. Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation, Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze III, Fischer, Frankfurt 1980, S.28
  8. Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation, Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze III, Fischer, Frankfurt 1980, S.230
  9. Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation, Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze III, Fischer, Frankfurt 1980, S.30
  10. Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation, Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze III, Fischer, Frankfurt 1980, S.30
  11. Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation , Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze III, Fischer, Frankfurt 1980, S.32
  12. Kindlers Neues Literatur Lexikon, Band 7, Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation, München, 1990, S.1014
  13. Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation , Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze III, Fischer, Frankfurt 1980, S.35
  14. Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation , Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze III, Fischer, Frankfurt 1980, S.36
  15. Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation , Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze III, Fischer, Frankfurt 1980, S.37
  16. Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation , Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze III, Fischer, Frankfurt 1980, S.41
  17. Zit. nach: Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation , Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze III, Bibliographie, Fischer, Frankfurt 1980, S. 632
  18. Zit. nach: Ulrich Winzierl, Hofmannsthal, Skizzen zu seinem Bild, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Wien 2005, S. 97- 98
  19. Zit. nach: Hugo von Hofmannsthal, Europäische Revue, Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze III, Bibliographie, Fischer, Frankfurt 1980, S. 635
  20. Werner Volke, Hugo von Hofmannsthal, Rowohlt, Hamburg 1994, S. 139
  21. Hugo von Hofmannsthal, Deutsche Erzähler, Einleitung. S. 8 – 9, Erster Band, Ausgewählt und eingeleitet von Hugo von Hofmannsthal, Insel, Frankfurt 1988
  22. Zit. nach: Werner Volke, Hugo von Hofmannsthal, Rowohlt, Hamburg 1994, S. 146
  23. Werner Volke, Hugo von Hofmannsthal, Rowohlt, Hamburg 1994, S. 145
  24. Bruno Hillebrand, Nietzsche: wie ihn die Dichter sahen, Hofmannsthal – George – Rilke, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 2000, S. 68 - 69
  25. Zit. nach: Bruno Hillebrand, Nietzsche: wie ihn die Dichter sahen, Hofmannsthal – George – Rilke, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 2000, S. 68
  26. Sue Ellen Wright, Auf dem Weg zur Konservativen Revolution, Hofmannsthal-Blätter, Folge II, Frankfurt, Hugo von Hofmannsthal-Gesellschaft, Frankfurt 1974, S. 205
  27. Sue Ellen Wright, Auf dem Weg zur Konservativen Revolution, Hofmannsthal-Blätter, Folge II, Frankfurt, Hugo von Hofmannsthal-Gesellschaft, Frankfurt 1974, S. 205
  28. Walther Killy, Literaturlexikon, Band 14, Weimarer Republik, S. 488
  29. Herbert A. und Elisabeth Frenzel, Daten deutscher Dichtung, Band 2, Vom Realismus bis zur Gegenwart, Gegenströmungen zum Naturalismus, DTV, München 1990, S. 483
  30. Zit. nach: Herbert A. und Elisabeth Frenzel, Daten deutscher Dichtung, Band 2, Vom Realismus bis zur Gegenwart, Gegenströmungen zum Naturalismus, DTV, München 1990, S. 484
  31. Hugo von Hofmannsthal, Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze II, Bibliographie, Fischer, Frankfurt 1980, S. 526
  32. Historisches Wörterbuch der Philosophie: Revolution, konservative, Bd. 8, S. 982-983
  33. Sue Ellen Wright, Auf dem Weg zur Konservativen Revolution, Hofmannsthal-Blätter, Folge II, Frankfurt, Hugo von Hofmannsthal-Gesellschaft, Frankfurt 1974, S. 205
  34. Kindlers Neues Literatur Lexikon, Band 7, Arthur Moeller van den Bruck, Das Dritte Reich, München, 1990, S.805
  35. Walther Killy, Literaturlexikon, Band 14, Weimarer Republik, S. 488 - 499
  36. Hans Mommsen, Die verspielte Freiheit, Der Weg von Weimar in den Untergang, 1918 bis 1933, Propyläen, Berlin 1989, S. 310
  37. Theodor W. Adorno, George und Hofmannsthal, Zum Briefwechsel 1891 – 1906, Gesammelte Schriften Band 10, S. 205
  38. Theodor W. Adorno, George und Hofmannsthal, Zum Briefwechsel 1891 – 1906, Gesammelte Schriften Band 10, S. 204
  39. Zit. nach: Walter Jens, Von deutscher Rede, Hugo von Hofmannsthal, Piper, München 1983, S. 166
  40. Friedrich Sieburg, Gott in Frankreich?, Das Wort, Societäts-Verlag, Frankfurt am Main 1954, S. 207
  41. Friedrich Sieburg, Gott in Frankreich?, Literatur als Einrichtung, Societäts-Verlag, Frankfurt 1954, S. 213
  42. Friedrich Sieburg, Abmarsch in die Barbarei, Die Lust am Untergang, Deutsche-Verlags-Anstalt, Stuttgart 1983, S. 328
  43. Friedrich Sieburg, Abmarsch in die Barbarei, Die Lust am Untergang, Eine Handvoll Menschen, Deutsche-Verlags-Anstalt, Stuttgart 1983, S. 329
  44. Friedrich Sieburg, Zur Literatur, 1924 – 1956, Glanz und Schrecken der Bildung, Deutsche-Verlags-Anstalt, Stuttgart 1981, S. 365
  45. Friedrich Sieburg, Abmarsch in die Barbarei, Die Lust am Untergang, Eine Handvoll Menschen, Deutsche-Verlags-Anstalt, Stuttgart 1983, S. 330
  46. Sue Ellen Wright, Auf dem Weg zur Konservativen Revolution, Hofmannsthal-Blätter, Folge II, Hugo von Hofmannsthal-Gesellschaft, Frankfurt 1974, S. 205
  47. Walter Jens, Von deutscher Rede, Hugo von Hofmannsthal, Piper, München 1983, S. 166 - 167
  48. Rudolf Borchardt, Gesammelte Werke in Einzelbänden, Reden, Klett-Cotta, Stuttgart 1998
  49. Rudolf Borchardt, Briefe 1931 – 1935, Hanser, München 1996, S. 92
  50. Thomas Mann, Gesammelte Werke in dreizehn Bänden, Band 10, Russische Anthologie, Fischer, Frankfurt 1974, S. 598
  51. Thomas Mann, Gesammelte Werke in dreizehn Bänden, Band 12, Leiden an Deutschland, Fischer, Frankfurt 1974, S. 716,
  52. Thomas Mann, Gesammelte Werke in dreizehn Bänden, Band 12, Leiden an Deutschland, Fischer, Frankfurt 1974, S. 716,
  53. Ute Nicolaus, Souverän und Märtyrer, Hugo von Hofmannsthals späte Trauerspieldichtung vor dem Hintergrund seiner politischen und ästhetischen Reflexionen, 4. Der Begriff „konservative Revolution“ in der Münchener Rede, Könighausen & Neumann, Würzburg 2004, S. 75
  54. Zit. nach: Ute Nicolaus, Souverän und Märtyrer, Hugo von Hofmannsthals späte Trauerspieldichtung vor dem Hintergrund seiner politischen und ästhetischen Reflexionen, 4. Der Begriff „konservative Revolution“ in der Münchener Rede, Könighausen & Neumann, Würzburg 2004, S. 76
  55. Historisches Wörterbuch der Philosophie: Revolution, konservative, Bd. 8, S. 983
  56. Sue Ellen Wright, Auf dem Weg zur Konservativen Revolution, Hofmannsthal-Blätter, Folge II, Frankfurt, Hugo von Hofmannsthal-Gesellschaft, Frankfurt 1974, S. 204
  57. Sue Ellen Wright, Auf dem Weg zur Konservativen Revolution, Hofmannsthal-Blätter, Folge II, Hugo von Hofmannsthal-Gesellschaft, Frankfurt 1974, S. 206
  58. Ulrich Weinzierl, Hofmannsthal, Skizzen zu seinem Bild, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Wien 2005, S. 91

Wikimedia Foundation.

Schlagen Sie auch in anderen Wörterbüchern nach:

  • Jungkonservative — „Konservative Revolution“ ist in der heute verwendeten Form ein 1950 von Armin Mohler eingeführter und bis heute umstrittener Sammelbegriff [1] für eine Gruppe ideologischer Strömungen und der sie tragenden Akteure, die sich im Kontext der… …   Deutsch Wikipedia

  • Konservative Revolution — „Konservative Revolution“ ist in der heute verwendeten Form ein 1950 von Armin Mohler eingeführter und bis heute umstrittener Sammelbegriff[1] für eine Gruppe ideologischer Strömungen und der sie tragenden Akteure, die sich im Kontext der… …   Deutsch Wikipedia

  • Edler von Hofmannsthal — Hugo von Hofmannsthal 1910 auf einer Fotografie von Nicola Perscheid. Hugo Laurenz August Hofmann, Edler von Hofmannsthal, genannt Hugo von Hofmannsthal (* 1. Februar 1874 in Wien; † 15. Juli 1929 in Rodaun bei Wien) war ein ös …   Deutsch Wikipedia

  • Hugo Laurenz August Hofmann — Hugo von Hofmannsthal 1910 auf einer Fotografie von Nicola Perscheid. Hugo Laurenz August Hofmann, Edler von Hofmannsthal, genannt Hugo von Hofmannsthal (* 1. Februar 1874 in Wien; † 15. Juli 1929 in Rodaun bei Wien) war ein ös …   Deutsch Wikipedia

  • Hugo von Hofmannsthal — 1910 auf einer Fotografie von Nicola Perscheid. Hugo Laurenz August Hofmann, Edler von Hofmannsthal, genannt Hugo von Hofmannsthal (* 1. Februar 1874 in Wien; † 15. Juli 1929 in Rodaun bei Wien) war ein …   Deutsch Wikipedia

  • Rudolf Borchardt — in Italien (vor 1910) Rudolf Borchardt (* 9. Juni 1877 in Königsberg; † 10. Januar 1945 in Trins bei Steinach in Tirol) war ein deutscher Schriftsteller, Lyriker, Übersetzer und …   Deutsch Wikipedia

  • Hofmannsthal, Hugo von — (1874–1929)    The son of a bank director, Hofmannsthal was an awesome literary prodigy. His early, and already accomplished, verse appeared under the pseudonym of Loris because publishing the writing of minors was illegal. Though he studied at… …   Historical dictionary of Austria

  • konservative Revolution — konservative Revolution,   in der Weimarer Republik bedeutend gewordene geistig politische (rechtsintellektuelle) Bewegung, die sich sowohl von den liberaldemokratischen Ideen von 1789 und des 19. Jahrhunderts als auch von bloßer Restauration und …   Universal-Lexikon