Auferstehung Jesu Christi

Die Auferstehung Jesu Christi ist für die Christen zentraler Glaubensinhalt. Nach der Verkündigung des Neuen Testaments (NT) erstand Jesus Christus, Sohn Gottes, am dritten Tag nach seiner Kreuzigung von den Toten zu neuem, unzerstörbaren Leben und erschien seinen Jüngern in leiblicher Gestalt.

Das NT beschreibt den Vorgang der Auferstehung nicht, sondern setzt ihn als von keinem Menschen beobachtete und beeinflusste, alleinige Tat Gottes voraus (Mk 16,6 EU). Es bezeugt die Folgen dieser Tat für einige der ersten Jünger und andere Menschen, die den auferstandenen Jesus laut einer sehr frühen Osterzeugenliste „gesehen“ haben (1 Kor 15,5-8 EU). Auf dem Zeugnis dieser Erfahrung beruht der Glaube des Urchristentums an die Messianität Jesu Christi und die Rettung der seinen Namen bekennenden Getauften zum ewigen Leben (Röm 10,9 EU):[1]

„...denn wenn du mit deinem Mund bekennst: „Jesus ist der Herr“ und in deinem Herzen glaubst: „Gott hat ihn von den Toten auferweckt“, so wirst du gerettet werden.“

Das Christentum feiert Jesu Auferstehung jedes Jahr zu Ostern, dem wichtigsten christlichen Fest.

Ursache, Inhalt und Bedeutung des Auferstehungsglaubens werden im Christentum seit der Neuzeit kontrovers diskutiert.

Inhaltsverzeichnis

Neues Testament

Alle NT-Schriften stammen von Urchristen, die von der Auferstehung Jesu Christi überzeugt waren und sie als Ursache und Hauptinhalt ihres Glaubens betrachteten, der alle übrigen Glaubensinhalte trägt. 17 der 27 NT-Schriften erwähnen sie, fast alle übrigen setzen sie implizit voraus,[2] auch die vermutete Logienquelle und das apokryphe Thomasevangelium, die sie nicht explizit erwähnen. Kein NT-Zeuge beschrieb den Vorgang selbst, kein NT-Autor beanspruchte fremde, nichtchristliche Zeugen dafür. Die Urchristen konnten die Auferstehung Jesu Christi nicht distanziert darstellen, sondern nur als von Gott geschenkte wunderbare Erkenntnis gelten lassen, bekennen, verkünden und nacherzählen.[3]

Die NT-Forschung versucht, die Entstehung und Entwicklung dieser Glaubenszeugnisse aufzuhellen. Für sie standen formelhafte Glaubens- und Bekenntnissätze am Beginn, die wahrscheinlich von Zeugen der ersten Christengeneration, die den irdischen Jesus zum Teil noch erlebt und begleitet hatten, schon kurz nach Jesu Tod um 30 formuliert und in der Jerusalemer Urgemeinde tradiert wurden. Denn Paulus von Tarsus zitierte sie in seinen erhaltenen Paulusbriefen (entstanden ab 50 n. Chr.) als bereits etablierte urchristliche Überlieferung (Tradition). Sie gelten als Keimzelle der NT-Entstehung.

Längere Ostererzählungen am Ende der Evangelien und Anfang der Apostelgeschichte gelten als jüngere, narrative Entfaltung dieser frühen Glaubenssätze. Sie werden ihrerseits auf einen ersten, schriftlichen Passionsbericht aus der Urgemeinde zurückgeführt, den der Verfasser des Markusevangeliums vorfand, aufnahm und erweiterte (um 70). Die späteren Evangelisten haben diesen erweiterten Bericht in Grundzügen übernommen und jeweils abgewandelt oder ergänzt.

Formeltradition

Darstellung des Auferstandenen von Albin Egger-Lienz, 1923/1924

In den Paulusbriefen findet man eingliedrige Formeln mit dem griechischen Verb ἐγείρω (Aktiv „aufwecken“, „aufrichten“, „entstehen lassen“; Passiv: „aufwachen“, „auf(er)stehen“):[4]

Hier ist Gott Subjekt, der sich durch sein Auferwecken des getöteten Jesus „definiert“, so dass das Substantiv „der Gott“ in Röm 8,11 EU sogar entfallen kann. Sein Handeln an Jesus erscheint als einzigartige Ausnahme von allen anderen Toten (exklusiv).

Andere Varianten definieren Christus durch Gottes Handeln an ihm:

  • „...Christus, den Gott aus den Toten auferweckt hat“: 1 Thess 1,10 EU (gilt als älteste schriftliche Auferstehungsnotiz des NT); Kol 2,12 EU.
  • „Christus wurde auferweckt von den Toten“: Röm 6,4.9 EU.
  • „der, der [von den Toten] auferweckt ist“: Röm 7,4 EU; Röm 8,34 EU.

Daneben stehen mehrgliedrige Formeln, die das griechische Verb ἀνίστημι (transitiv: „aufrichten“, „aufwecken“; intransitiv: „aufstehen“, „auferstehen“)[5] verwenden und die Auferstehungsaussage mit anderen Aussagen verbinden:

  • „Er ist auferstanden, er ist nicht hier“: Mk 16,6 EU.
  • „Der Herr ist wahrhaftig auferstanden und Simon erschienen“: Lk 24,34 EU.
  • „Jesus ist gestorben und auferstanden“: 1 Thess 4,14 EU; 1 Kor 15,3f EU; 2 Kor 5,15 EU.
  • „...der Menschensohn […] wird getötet werden und nach drei Tagen auferstehen“: Mk 8,31 EU; Mk 9,31 EU; Mk 10,33f EU. Hier handelt es sich um die „Passionssummarien“ der Evangelien, in denen der vorösterliche Jesus in wörtlicher Rede Leiden, Tod und Auferstehung des Menschensohns ankündigt.

Diese Varianten beziehen Jesu Auferstehung auf sein vorheriges Sterben, das ihn mit allen Sterblichen verbindet (inklusiv).

Beide griechischen Verben übersetzen in der Septuaginta das hebräisch-aramäische קום für „aufstehen“, das nicht im Passiv gebildet werden kann.[6] Passivische und aktivische Formeln kommen schon in den ältesten Paulusbriefen vor. Die Form „Gott erweckte...“ zog laut Martin Karrer die Form „Jesus erstand...“ unmittelbar nach sich und drückt dasselbe aus: Der passiv allein durch Gottes Macht vom Tod Erweckte stand auf.[7] Für die Priorität von „er stand auf“ argumentiert Jacob Kremer.[8] Aufgegriffen und weitergeführt wird dies etwa von Otfried Hofius.[9]

Mit den bildhaften Verben „Aufwachen/Auferwecktwerden“ und „Aufstehen“ wählten die Urchristen aus den damals verfügbaren Ausdrücken für Leben nach dem Tod gerade jene aus, die den konkreten Bezug zur ganzen, real gestorbenen Person einerseits, zur jüdisch-apokalyptischen Zukunftshoffnung auf die leibhafte Auferweckung der Toten andererseits herstellten. So widersprach bereits ihre Wortwahl anderen damaligen Vorstellungen: Im Tod verlasse eine unsterbliche Seele den Körper, dieser verwese unwiderruflich; Menschen hätten Jesus befristet wiederbelebt; er sei als andere Person wiedergeboren worden; er lebe in seinen Nachfolgern weiter, die ihn als gerechten Märtyrer heroisieren; er sei gar kein Sterblicher gewesen und daher nicht wirklich gestorben. Dagegen verstanden die Urchristen die Auferstehung dieses gekreuzigten und begrabenen Menschen als reales, ganzheitliches, einzigartiges, von Gott allein vollzogenes Ausnahmegeschehen, durch das seine Schöpfermacht in die Geschichte des Todes eingebrochen ist und mit eigener, vorwärtstreibender Kraft alles verändert (Phil 3,10 EU).[10]

Die Urchristen übernahmen dabei sprachlich die Form biblischer Grundaussagen über das rettende Schöpfer- und Exodushandeln des Gottes Israels (etwa Ex 16,6 EU; Dtn 8,14 EU; Ps 115,15 EU; Jer 16,14 EU;Jes 45,7 EU und öfter). Sie drücken damit aus, dass dieser Gott „in Fortführung und Überbietung seines Schöpfungshandelns an der Welt und seines geschichtlichen Handelns an Israel durch seine die Toten erweckende Macht unerwartet und exzeptionell an dem gekreuzigten und toten Jesus gehandelt“ hat (Hans Kessler).[11]

Urchristliches Credo und Zeugenliste

1 Kor 15,1-8 EU gilt wegen seines Alters und Gewichts als das wichtigste Auferstehungszeugnis des NT.[12] Denn Paulus, der einzige NT-Autor, dessen Identität historisch gesichert ist, führt es als von ihm verkündetes rettendes Glaubensfundament ein:

„1 Ich erinnere euch, Brüder, an das Evangelium, das ich euch verkündet habe. Ihr habt es angenommen; es ist der Grund, auf dem ihr steht.
2 Durch dieses Evangelium werdet ihr gerettet, wenn ihr an dem Wortlaut festhaltet, den ich euch verkündet habe.
3 Christus ist für unsere Sünden gestorben, gemäß der Schrift,
4 und ist begraben worden.
Er ist am dritten Tag auferweckt worden[13], gemäß der Schrift,

5 und erschien dem Kephas,
dann den Zwölf.
6 Danach erschien er mehr als fünfhundert Brüdern zugleich;
die meisten von ihnen sind noch am Leben, einige sind entschlafen.
7 Danach erschien er dem Jakobus,
dann allen Aposteln.
8 Als Letztem von allen erschien er auch mir, dem Unerwarteten, der „Missgeburt“.“

Mindestens die Verse 3 bis 4 gelten als Zitat des ältesten urchristlichen Glaubensbekenntnisses, das Paulus von der Urgemeinde wohl bei einem ersten Jerusalembesuch 46 oder 48 n. Chr. übernommen hatte (Gal 1,18f EU). Es war wahrscheinlich ursprünglich Aramäisch verfasst und mit der Liste schon schriftlich fixiert, bevor Paulus es übernahm.[14] Es verknüpft den stellvertretenden Sühnetod, die Grablegung und Auferweckung Jesu am „dritten Tag“ zu einer untrennbaren und unumkehrbaren Einheit und bekennt diese Heilsdaten als „schriftgemäß“, das heißt als gottgewollte Erfüllung biblischer Verheißungen. Damit bildete es auch das Gliederungsprinzip für den vormarkinischen Passions- und Osterbericht.

Damit hatten Urchristen aus der Urgemeinde in den Folgeversen 5 bis 7 eine Liste der Empfänger einer Jesuserscheinung in zeitlicher Reihenfolge verbunden. Jedes Versglied wird mit dem Passivpartizip „er erschien/wurde gesehen von…“ (griechisch ὤφθη, ophtae) eingeleitet. Das Wort bezeichnet hier kein gewöhnliches Sehen, sondern eine nur von Gott ermöglichte visionäre Enthüllung von irdisch unzugänglicher Wahrheit (Offenbarung). Die Septuaginta verwendet es oft für Erscheinungen Gottes (Ex 16,10; Jes 33,10f.; 35,2; 66,18; Ps 83,8; 101,17 und öfter). Besonders die jüdische Apokalyptik führt Traumvisionen erzählerisch aus, in denen die Endzeitereignisse vorweggenommen werden. Auf ein nur von Gott ermöglichtes visionäres Sehen verweist auch die Engelsbotschaft in Mk 16,8 EU („Dort werdet ihr ihn sehen…“) und Eigenaussagen des Paulus in Gal 1,12.16 und 1Kor 9,1 („Habe ich nicht Jesus, unsern Herrn, gesehen?“).

Die Art dieser Wahrnehmung wird nicht ausgeführt. Alles konzentriert sich auf ihren Inhalt: den zuvor gekreuzigten und begrabenen, nun auferweckten Jesus. Deutlich ist, dass reale, sinnliche Erfahrungen gemeint sind. Denn das passive Sehen war offenbar ein Erkennen und Wiedererkennen, das denen, die Jesus vor seinem Tod gekannt und zum Teil begleitet hatten, seine wahre, bisher verborgene Identität endgültig aufdeckte. Es bezeichnet also eine personale, das ganze bisherige Leben der Empfänger umstürzende Begegnung mit Jesus Christus. Er war für sie nun unwiderruflich der unerwartet von Gott zu unzerstörbarem neuen Leben Erweckte.

Paulus und viele seiner Adressaten kannten den historischen Jesus nicht, so dass er in Vers 6 wahrscheinlich den Hinweis auf noch lebende Zeugen ergänzte, die befragt werden konnten. Indem er sich selbst in Vers 8 als letztes Glied in die Zeugenliste einreihte, stellte er heraus, dass der Auferstandene selbst ihn trotz seiner Vergangenheit als Christenverfolger ebenso wie die Apostel der Urgemeinde zur universalen Völkermission beauftragt habe. So ist der älteste authentische Schriftzeuge des NT zugleich der einzige, der in Ich-Form von einer Begegnung mit dem Auferstandenen berichtete. Im Galaterbrief hatte Paulus Jahre zuvor betont, er habe seine Berufung zum Völkerapostel unabhängig von der Urgemeinde erhalten und diese erst später besucht: Das erhärtet die Echtheit seiner eigenen Jesusvision und zugleich deren Übereinstimmung mit den früheren Jesusvisionen der Urchristen, deren Glaubensbekenntnis Paulus dann übernahm. Anschließend behandelte er das Thema Auferstehung in einem grundlegenden theologischen Traktat (1 Kor 15,12-58 EU).

Erzähltradition

Die „Erzähltradition“ besteht aus zusammenhängenden Texten, die die Ereignisse im Anschluss an Jesu Tod ausführen und dabei Texteinheiten zur Auffindung seines leeren Grabes und zu seinen Erscheinungen miteinander kombinieren:

  • Mk 15,42-16,8 EU: Die Erzählung von der Grablegung Jesu und Entdeckung seines leeren Grabes durch einige Frauen ist der wohl älteste narrative Ostertext im NT. Er schloss wohl einen vormarkinischen Passionsbericht ab, der die formelhaft vorgeprägten Stationen des Leidensweges Jesu ausführte.
  • Die Erzähleinheiten Mt 27,57-28,20 EU und Lk 23,50-24,53 EU übernehmen und variieren die Grabauffindungsgeschichte, verbinden sie mit einer Kollektivvision des Zwölferkreises und einem universalen Missionsauftrag Jesu.
  • Joh 19,38-21,25 EU bietet in eine eigene Version von Grab- und Erscheinungstradition und erweitert diese um eine den Synoptikern unbekannte Begegnung Jesu mit Simon Petrus und sechs weiteren Jüngern aus dem Zwölferkreis.
  • PetrEv 8,28–11,49 aus dem apokryphen Petrusevangelium ist der einzige Text außerhalb des NT, der Grab- und Erscheinungstradition auf eigene Weise verbindet. Manche Forscher, z. B. Gerd Theißen, halten ihn für den ältesten narrativen Ostertext.

Die Erscheinungen Jesu

Erzähltexte von Erscheinungen des auferweckten Jesus gegenüber einzelnen oder einigen seiner ersten Anhänger findet man in:

  • Mt 28,9f EU: Jesus erscheint zwei Frauen beim Grab und beauftragt sie, die Jünger nach Galiläa zu senden. Dabei fallen die Frauen auf die Knie und fassen seine Füße.
  • Mt 28,16-20 EU: Jesus erscheint den Elf (ohne Judas Ischariot) in Galiläa und beauftragt sie zur weltweiten Mission, Taufe und Lehre zum Halten seiner Gebote. Er sagt ihnen seine Gegenwart bis zum Weltende zu.
  • Lk 24,13-35 EU: Jesus erscheint zwei Jüngern bei Emmaus auf dem Weg nach Galiläa, erklärt ihnen anhand der Bibel den Sinn seines Leidens und isst mit ihnen. Sie erkennen ihn erst am Brotbrechen.
  • Lk 24,36-49 EU: Jesus erscheint allen elf Aposteln in Jerusalem, überwindet ihren Unglauben, indem er sich anfassen lässt, seine Wundmale an Händen und Füßen zeigt und etwas isst, erklärt seine Passion mit der Bibel und beauftragt sie zur weltweiten Mission.
  • Joh 20,11-18 EU: Jesus erscheint Maria Magdalena in weißem Gewand vor dem leeren Grab. Er lässt sich nicht berühren.
  • Joh 20,19-23 EU: Jesus erscheint den elf Jüngern in Jerusalem, überwindet ihren Unglauben durch Zeigen der Wundmale an Händen und Seite (Speerstich), beauftragt sie zur Gemeindegründung, verleiht ihnen den Heiligen Geist und gibt ihnen die Vollmacht, Sünden zu erlassen.
  • Joh 20,24-29 EU: Jesus erscheint Thomas und lässt sich von ihm anfassen, um seinen Unglauben zu überwinden.
  • Joh 21,1-14 EU: Jesus erscheint sieben der erstberufenen Jünger am See Genezareth, als diese von erfolglosem Fischfang zurückkehren, und feiert mit ihnen ein Mahl.
  • Laut Apg 1,1-11 EU erschien Jesus in den seiner Auferstehung folgenden vierzig Tagen noch weitere Male in Jerusalem. Er wiederholt und bekräftigt den Missionsauftrag der Apostel, bevor er seine Jünger mit der Himmelfahrt endgültig verlässt. Danach beginnt der Zwölferkreis, seine Auferstehung öffentlich zu verkünden. Damit beginnt die Missionsgeschichte der Urchristen.
  • Apg 9,1-9 EU ist die einzige Jesuserscheinung nach der Himmelfahrt und letzte aller Jesuserscheinungen. Der Text führt die Bekehrung und Berufung des Christenverfolgers Paulus vor Damaskus aus, die dieser in seinen Briefen nur erwähnt, aber nicht näher beschreibt. Dieser Fremdbericht wird als Eigenbericht in Apg 22,6-11 EU und Apg 26,12-18 EU wiederholt und abgewandelt.

Die narrativen Erscheinungstexte bestätigen also vier Jesusvisionen aus der Zeugenliste:

  • die des Petrus, ohne sie auszuführen (Lk 24,34; indirekt Mk 16,7),
  • die der elf erstberufenen Jünger (Mt 28,16-20; Lk 24,36-49; Joh 20.19-23),
  • die vor „allen Aposteln“ (ausgeführt in Form der Himmelfahrt),
  • die des Paulus (Gal 1, 12.15; Apg 9).

Die Vision des Jakobus und der „500 Brüder“ werden nicht narrativ ausgeführt und nirgends sonst erwähnt. Die Jesuserscheinungen für die zwei Emmausjünger, Maria Magdalena und die anderen Frauen, Thomas und sieben Jünger wiederum fehlen in der Zeugenliste. Sie gelten daher als wahrscheinlich erst von den Evangelisten Lukas und Johannes oder einem Johannesredaktor komponierte Texte.

Mk 16,9-20 EU zählt die Erscheinungen vor Maria Magdalena, den zwei Emmausjüngern, den Elf, Thomas und den sieben Jüngern auf: Dies gilt als Versuch eines späteren Redaktors, die frühen Angaben der Zeugenliste mit den späten Erscheinungstexten von Lukas und Johannes auszugleichen.

Die Erscheinungstexte treffen keine Aussagen über Jesu Gestalt. Erst sein Handeln und Sprechen deckt den Empfängern auf, wer er ist. In Lk 24,39 und Joh 20,20.27 lässt er sich physisch berühren, um ihren Unglauben zu überwinden. Dieses Motiv widerspricht der Auffassung, er sei nur als Geist ohne Körper auferstanden und zuvor nicht wirklich gestorben. Daneben tritt das Motiv des gemeinsamen Mahls, das an das letzte Mahl Jesu mit den Jüngern vor seinem Tod erinnert: Erneut schenkt er ihnen, die ihn vor dem Tod verraten, verlassen und verleugnet hatten, Anteil an der Sündenvergebung. Die Paulusvision betont das Motiv des Himmelslichtes, in dem der zu Gott erhöhte Menschensohn erscheint, das den Empfänger blendet und zum Bekennen des eigenen Unrechts führt. So fallen Selbstoffenbarung, Vergebung, Christus- und Selbsterkenntnis in den Erscheinungstexten zusammen.

Das leere Grab

Berichte vom Auffinden des leeren Grabes Jesu in Jerusalem findet man in:

  • Mk 16,1-8 EU: Das Grab ist offen; in ihm begegnet den Frauen ein Engel mit der Osterbotschaft, die auf Jesu Erscheinungen in Galiläa hinweist. Die Frauen fliehen und sagen aus Furcht niemand etwas.
  • Mt 28,1-8 EU: Ein Engel öffnet das Grab vor den Augen der Frauen. Jesus erscheint ihnen auf dem Weg nach Galiläa und wiederholt die Engelsbotschaft. Die Frauen erzählen diese den Jüngern weiter „mit Furcht und großer Freude“.
  • Lk 24,1-12 EU: Das Grab ist offen; zwei Engel verkünden die Osterbotschaft mit Jesu eigenen Worten. Die Frauen geben diese weiter, aber die Jünger glauben ihnen nicht.
  • Joh 20,1-10 EU: Nur Maria Magdalena geht zum Grab, findet es offen, teilt dies Petrus und dem Lieblingsjünger mit. Diese laufen um die Wette zum Grab und finden es leer, darin die Schweißtücher Jesu.

Das leere Grab ließ sich nach Eigenaussage der Texte verschieden deuten und rief von sich aus noch keinen Glauben an Jesu Auferstehung, sondern zunächst Furcht, Ratlosigkeit, Trauer und Unverständnis hervor (Mk 16,8; Lk 24,4; Joh 20,2.9.11.15). Erst die Jesuserscheinungen weckten Glauben und Freude (Joh 20,20), die auch in spätere Varianten der Grabgeschichte eindrang (Mt 28,8). So bestätigte das leere Grab für die Urchristen nachträglich den unabhängig davon entstandenen Auferstehungsglauben.[15]

Da die Zeugenliste (1 Kor 15,5–8) keine Frauen, keine Orts- und Zeitangaben und kein leeres Grab, die älteste Version der Grabgeschichte (Mk 16,1-8) dagegen keine Männer und keine Jesusvisionen enthält, gelten Jesuserscheinungen und Grabgeschichte als unabhängig voneinander entstandene Traditionen, die erst später variabel miteinander verknüpft wurden.[16]

Die Markusversion gilt gemäß der Zwei-Quellen-Theorie als die älteste. Sie schloss vermutlich den vormarkinischen Passionsbericht ab, den Markus in sein Evangelium aufnahm; dann enthielt dieses noch keine Erscheinungstexte. Die übrigen Evangelisten haben diese Textvorlage abgewandelt, um den Fund des leeren Grabes je auf ihre Weise mit ihnen bekannten Jesuserscheinungen zu verbinden. Die Matthäusversion macht die Zusammenkunft der Jünger in Galiläa mit einer ergänzten Jesuserscheinung vor den Frauen plausibel. Die Lukasversion erklärt die Gründung der Urgemeinde in Jerusalem damit, dass die Jünger schon vor ihrem Aufbruch nach Galiläa vom leeren Grab erfuhren und aufgrund einzelner Jesuserscheinungen unterwegs nach Jerusalem umkehrten. In der Johannesversion entfällt die Engelsbotschaft beim Grab, da die Jünger hier in Jerusalem geblieben sind und Marias Entdeckung selbst überprüfen, bevor Jesus erscheint.

Ob die Grabgeschichte historische Erinnerung enthält, ist stark umstritten. Auch die älteste Version wird oft als apologetische Legende beurteilt, die die schon bestehende Osterbotschaft nachträglich untermauern sollte. Dafür wird ins Feld geführt:

  • Die Paulusbriefe erwähnen kein leeres Grab.
  • Die nachträgliche Salbung erscheint untypisch für jüdische Begräbnissitten. Ein Salbenkauf vor Tagesanbruch erscheint unglaubwürdig.
  • Zahl und Namen der Frauen sind uneinheitlich überliefert.
  • Motive wie der schwere Stein und das Schweigen der Frauen betonen den Wundercharakter der Auferweckung Jesu, deren Geschehensein erzählerisch also schon vorausgesetzt wird.
  • Auch die Engelsbotschaft ist ein legendarisches Motiv, das Jesuserscheinungen in Galiläa schon voraussetzt.

Für einen historischen Kern werden dagegen angeführt:

  • Die Glaubensaussage „Jesus wurde von den Toten auferweckt“ bedeutet biblisch eine restlose Verwandlung des sterblichen Körpers, schloss also das Leerwerden des Grabes gedanklich ein.
  • Das leere Grab wurde übereinstimmend am Tag nach dem Sabbat gefunden, der nach jüdischer Zählung der dritte angebrochene Tag seit Jesu Tod war, wie es 1. Kor 15,4 bestätigt.
  • Nach allen Evangelien fanden Frauen das Grab, die den ersten Urchristen namentlich bekannt waren. Zeugenaussagen von Frauen galten im damaligen Judentum wenig oder nichts. Die Urchristen haben das Zeugnis von Frauen nur weitergegeben, weil es historisch war.
  • Der Fund des leeren Grabes wurde unabhängig von den Jesuserscheinungen überliefert und erst später mit diesen verbunden: Es muss sich also um eine sehr frühe eigenständige Überlieferung handeln.
  • Die Urchristen haben keinen Grabkult entwickelt, obwohl dieser in Jerusalem damals gerade für Märtyrer sehr stark gepflegt wurde. Dies erklärt auch das Schweigen des Paulus vom leeren Grab.
  • Sie hätten Jesu Auferweckung in Jerusalem unmöglich verkünden können, wenn es dort ein volles Jesusgrab gegeben hätte.
  • Jüdische Betrugsvorwürfe gegen die Urchristen in und außerhalb des NT setzen ihrerseits voraus, dass Jesu Grab tatsächlich leer war.

Ablauf der Osterereignisse

Historisch-kritische Rekonstruktionsversuche gehen vom urchristlichen Credo (1 Kor 15,3-4f.) als wohl ältestem Ostertext aus. Dessen Ereignisfolge „gestorben - begraben - auferweckt (- erschienen)“ bildet das Grundgerüst des vormarkinischen Passionsberichts, in den die übrigen Erzähltexte der Evangelien eingebaut wurden.[17] Diese enthalten viele verschiedene, zum Teil einander widersprechende Details. Deshalb ist der vermutete historische Verlauf bis heute umstritten; manchmal wird er für nicht rekonstruierbar gehalten.

Bis zur Bestattung Jesu folgen die Evangelien dem vormarkinischen Passionsbericht weitgehend im Konsens: Jesus starb in Jerusalem während eines Pessach nachmittags am Vortag (Freitag) eines Sabbat. Josef von Arimathäa nahm seinen Leichnam mit Erlaubnis des römischen Statthalters Pontius Pilatus vom Kreuz, wickelte ihn in ein Leintuch, legte ihn in ein Jerusalemer Felsengrab und verschloss es mit einem schweren Stein. Von Jesu Anhängern beobachteten nur einige Frauen aus Galiläa seine Kreuzigung und Bestattung. Die männlichen Jünger waren laut Mk 14,50 schon bei Jesu Festnahme am Vorabend geflohen; einige davon waren laut Lk 24,13 unterwegs nach Galiläa, andere blieben laut Joh 20,2f. in Jerusalem. Einige dieser Frauen, darunter zumindest Maria Magdalena (Mk 16,1; Joh 20,1), suchten das Grab frühmorgens am Tag nach dem Sabbat auf, um Jesu Leichnam einzubalsamieren (Mt 28,1: um nach dem Grab zu sehen).

Die Fortsetzung variieren die synoptischen Evangelien mit legendarischen Motiven von ein oder zwei Engeln, die den Frauen im oder vor dem Grab die Osterbotschaft verkünden und sie auf kommende Erscheinungen des auferstandenen Jesus verweisen. In jeder Version werden solche Jesuserscheinungen also schon vorausgesetzt. Als deren historischer Kern gelten heute zumindest die mehrfach bezeugten Jesuserscheinungen der Zeugenliste, vor allem die vor Simon Petrus und Paulus.

Grundmotive der Ostertexte

Die Auferstehung Jesu Christi wird im NT in verschiedenen Zusammenhängen verkündet und bedeutsam:

  • als Überwindung des Unglaubens der Nachfolger durch die persönliche Vergebung Jesu im gemeinsamen Mahl (synoptische Erscheinungstexte)
  • als Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Sterbens Jesu (Emmausjünger Lk 24)
  • als Offenbarung der Messiaswürde Jesu und Ruf zur Annahme der im Tod Jesu erwirkten Vergebung und Umkehr (Petruspredigten der Apostelgeschichte)
  • als Grund der Rettung des gläubigen Christen aus dem Endgericht am jüngsten Tag (Joh 6,40 EU)
  • als Bekräftigung biblischer Zukunftsverheißungen von der Zukunft aller Toten und ihrem neuen Leib (1 Kor 15, 2 Kor 5). Paulus macht in 1 Kor 15,12-13 EU deutlich, dass der Glaube an Jesu Auferweckung hinfällig und vergeblich wäre, wenn er nicht den Glauben an die Auferstehung aller Toten voraussetzt und bekräftigt.
  • als Begründung der Taufe auf den Namen des dreieinigen Gottes, Weitergabe der Reich-Gottes-Botschaft und Verpflichtung zum Einhalten der Gebote Jesu (Missionsauftrag bei Matthäus)
  • als Gabe und Zusage des Heiligen Geistes (Missionsauftrag bei Lukas und Johannes)
  • als entscheidende welthistorische Wende vom ewigen Tod zum ewigen Leben, in der das Heil und die Zukunft aller Sterblichen und des Kosmos eingeschlossen sei (z. B. Kol 1,18 EU)
  • als ultimative Bekräftigung prophetischer Verheißungen von einer verwandelten, von Tod und Leiden befreiten Welt (Johannesoffenbarung).

Kirchliche Rezeption

Alte Kirche

In der Alten Kirche wurde die Auferstehung Jesu Christi vor allem im Gottesdienst gefeiert, weniger theoretisch reflektiert. Aussagen der Kirchenväter zu diesem Thema haben ihren „Sitz im Leben“ meist in der liturgischen Praxis. Sie führten etwa aus, dass der Gottesdienst an jedem Sonntag stattfindet, weil Jesus an einem Sonntag von den Toten auferstanden sei. Oder sie berechneten die Fastenzeit, die mit dem Ostergottesdienst endete. Dabei setzten sie die Auferstehung Jesu Christi als selbstverständliche Tatsache und Glaubensgrundlage voraus. Weil darüber in der Alten Kirche Konsens sogar mit der Gnosis bestand, fehlte zur theologischen Reflexion nur über dieses Thema der Anlass. Stattdessen deuteten die Kirchenväter die Auferstehung Jesu Christi häufig als Auftakt der Auferstehung der Menschen zur Unvergänglichkeit (etwa im Ersten Clemensbrief 24,1), sahen ihren Sinn und ihr Ziel also in der Überwindung des Todesschicksals der Menschen durch Christus. An seiner Auferstehung erhält der Mensch nach Ignatius von Antiochien besonders durch die als „Unsterblichkeitsmedizin“ bzw. „Gegengift gegen das Sterben“ verstandene Eucharistie Anteil. Die allgemeine Auferstehung als Frucht und Folge der Auferstehung Jesu Christi bildete das zentrale, von vielen Kirchenvätern breit ausgeführte Thema der altkirchlichen Theologie.[18]

Mittelalter und Reformation

In der Scholastik, für die der satisfaktorische Gehalt des Jesusgeschehens zum Leitmotiv wurde (z.B. in der Frage des Anselm von Canterbury: „Cur Deus homo“ (lat.) - „warum wurde Gott Mensch?“), lag zunächst weniger die Auferstehung als der Tod und die Zwei-Naturen-Lehre Jesu Christi im theologischen Interesse. So wurde die Auferstehung in großen theologischen Werken wie den „Sentenzen“ des Petrus Lombardus (1158) gar nicht behandelt. Thomas von Aquin fügt das Thema hundert Jahre später in seinem eigenen Sentenzenkommentar ein und beschreibt in seinem Hauptwerk „Summa theologiae“ den „Vollendungscharakter der Auferstehung für Jesus selbst“, mit der „die Auferstehung aller bereits eingeleitet“ ist, da Christus durch sie den Tod seiner Macht beraubte, die Glaubenden damit von der Furcht vor dem Tod befreite und mit Hoffnung erfüllte.[19] In der mittelalterlichen Predigt hingegen war die Auferstehung durchaus Thema, geriet jedoch gern zu spekulativen Ausschmückungen und zerfaserte in spitzfindigen theologischen Kleinfragen.[20] Dagegen setzte Martin Luther neu ein, indem er Kreuz und Auferstehung Jesu als Einheit versteht und in ihrer Aufeinanderbezogenheit als „Heilsereignis“ verkündet.[21]

Gegenwärtige römisch-katholische Position

Der Katechismus der Katholischen Kirche (1997/2003) beschreibt die Auferstehung Jesu Christi als gleichzeitig geschichtliches[22] und transzendentes[23] Ereignis und als Werk der Dreieinigkeit: Sie sei durch den Willen des Vaters (Apg 2,24 EU), durch die göttliche Macht Jesu Christi (Joh 10,17-18 EU) und das Wirken des Heiligen Geistes (Röm 6,4 EU) geschehen.[24]

Neuzeitliche Diskussion

In der Neuzeit rückte die neu entstandene historische Kritik biblischer Texte die Tatsächlichkeit der Auferstehung ins Zentrum ihrer Untersuchungen.[25]

Rationalismus

Zu Beginn der historischen Erforschung des NT im Zeitalter der Aufklärung diskutierte man über das leere Grab Jesu und versuchte, es rationalistisch zu erklären.

Hermann Samuel Reimarus (1694–1768) hielt den in Mt 28,11–15 überlieferten Vorwurf der Jerusalemer Juden für eine historische Tatsache: [Saget], seine Jünger kamen nachts und stahlen ihn, während wir schliefen. Erst durch den Diebstahl des Leichnams Jesu hätten seine Anhänger sich die Basis verschafft, ihn trotz ihrer Enttäuschung darüber, dass Jesus das erhoffte weltliche Messiasreich nicht brachte, als für die Sünden der Menschen gestorbenen, nun auferstandenen Erlöser in Jerusalem verkünden zu können.

Heinrich Eberhard Gottlob Paulus (1761–1851) dagegen vertrat 1802, Jesus sei bei seiner Bestattung in einem Felsengrab nur scheinbar tot gewesen und später vorübergehend ins Leben zurückgekehrt. Diese Scheintodhypothese erwogen im 19. Jahrhundert auch Karl von Hase (1829) und Friedrich Schleiermacher (1832). Franz Alt vertrat sie 1989, ebenso Autoren spekulativer Jesus-Theorien wie Holger Kersten und andere.

Ein anonymer Aufsatzautor vertrat 1799 die Umbestattungsthese, die Heinrich Holtzmann 1906 und Joseph Klausner 1953 aufgriffen: Joseph von Arimathia habe Jesu Leichnam ohne Kenntnis der Jünger in ein anderes Grab verlegt, so dass Maria von Magdala zu Recht trauerte (Joh 20,13): Sie haben den Herrn weggenommen aus dem Grab, und wir wissen nicht, wo sie ihn hingelegt haben.

Diese Theorien erklären den Auferstehungsglauben ohne Wunder und gegen die NT-Textaussagen aus einer absichtlichen oder irrtümlichen Fehldeutung des leeren Grabes, das hier als historischer Ausgangspunkt gilt.[26]

Subjektive Visionshypothese

David Friedrich Strauß (1808–1874) vertrat in seinem Leben Jesu (1835/36) eine bis heute verbreitete Theorie: Jesu Erscheinungen seien visionäre innere Erlebnisse der Jünger gewesen, die sie weit entfernt und unabhängig vom leeren Grab gehabt hätten. Durch diese Visionen sei der Osterglauben entstanden. In ihnen hätten die Jünger Jesu Kreuzestod seelisch verarbeitet und das Scheitern ihres Messiasglaubens bewältigt, indem sie Jesu Tod als schriftgemäßes, von Gott gewolltes Heilsereignis nach Jes 53 und Psalm 22 deuteten und ihn mit einem kreativen „frommen Enthusiasmus“ zu Gott erhöhten. Später hätten sie ihre Visionsberichte mit mythischen und apologetischen Motiven ausgestaltet, um das innerlich Erlebte als äußere Realität darzustellen: etwa dass Jesus als göttliches Wesen durch verschlossene Türen kam und ging und mit den Jüngern aß und trank. Auch die Geschichte vom leeren Grab sei eine spätere Legende, mit der die Jünger die Realität ihrer Visionen gegenüber der jüdischen Umwelt hätten bekräftigen wollen.

Die Deutung des Osterglaubens als innerpsychischer Vorgang ohne äußeren Anstoß kennzeichnete die liberale Theologie des 19. Jahrhunderts. Carl Holsten (1825–1897) führte sie auch für das Bekehrungserlebnis des Paulus (Apg 9,1–22) aus. Er setzte einen tatsächlichen Messiasanspruch Jesu voraus, so dass sein Kreuzestod zur Glaubenskrise der Jünger wurde.

Für William Wrede (1859–1906) dagegen (Das Messiasgeheimnis 1901) trat Jesus nicht als Messias auf, sondern wurde erst aufgrund der Ostererscheinungen wie in Röm 1,3f EU als messianischer Sohn Gottes verehrt. Das kehrte die Betrachtung um: Nun wurde der Auferstehungsglaube nicht als Folge des vorösterlichen, sondern als Grund des nachösterlichen Messiasglaubens der Jünger erklärt. Damit war erneut offen, was den Anstoß zu beiden gab.[27]

Gerd Lüdemann vertritt (Die Auferstehung Jesu 1994) eine Variante der subjektiven Visionshypothese: Die Geschichte vom leeren Grab sei eine späte apologetische Legende. Nur Petrus und Paulus sei Jesus ursprünglich „erschienen“: Dabei handele es sich um einen nicht von außen bewirkten, innerseelischen (psychogenen) Vorgang. Jesu plötzlicher Tod habe den Trauerprozess bei Petrus blockiert. Um seine Schuldgefühle gegenüber dem von ihm verratenen Toten zu bewältigen, sei seine Vision entstanden. Der Verfolger Paulus sei durch Jesus unbewusst fasziniert gewesen, dies sei irgendwann in ihm durchgeschlagen. Alle übrigen Jüngervisionen seien abhängig von den zuerst überlieferten beiden Visionen entstanden und wie etwa die Vision der 500 (1 Kor 15,6) nur durch Massensuggestion erklärbar.

Existenztheologie

Die von Rudolf Bultmann begründete „existenziale Interpretation“ der urchristlichen Botschaft bestimmte die theologisch-historische Debatte seit 1945.[28] Bultmann erklärte das moderne naturwissenschaftlich geprägte Weltbild als für Theologie verbindlich. Jesu leibhafte Auferstehung sei nicht objektiv feststellbar und nicht historisch beweisbar. Das leere Grab und leibhafte Motive der Erscheinungsberichte seien legendarisch und spiegelten ein vergangenes mythologisches Weltbild. Historisch sei nur der Osterglaube der ersten Jesusjünger fassbar. Dieser sei nur „Ausdruck der Bedeutsamkeit des Kreuzes“ Jesu als Heilsereignis. Da Jesu Kreuzestod für das NT bereits seine Erhöhung und Verherrlichung zu Gott bedeute, könne die Auferstehung kein Ereignis von besonderer Bedeutung sein. Daher sei die historische Frage nach der Entstehung der Ostertexte für den Glauben belanglos. Der gekreuzigte und auferstandene Jesus Christus begegne ausschließlich in der christlichen Verkündigung. Sofern diese den Menschen ultimativ zur Entscheidung für ein radikal neues Existenzverständnis rufe, sei sie selbst das eschatologische Heilsgeschehen.[29]

Bultmann löste damit eine jahrzehntelange Debatte aus[30], in deren Verlauf er bekräftigte: Christus sei „ins Kerygma auferstanden“. Er sei darin präsent, weil seine eigene Botschaft darin weitergegeben werde. Die im mündlichen Wort der kirchlichen Predigt verkündete Auferstehungsbotschaft stelle die Hörer vor eine aktuelle, endgültige Entscheidung über ihr Selbstverständnis. Nicht, wer Jesus sein wollte und was er tatsächlich gesagt und getan habe, sei für den Glauben noch wichtig, sondern dass er gekommen sei.[31]

Bultmanns Position wurde von seine Schülern differenziert fortgeführt. Willi Marxsen etwa betonte: Kein Urchrist behaupte, Jesu Auferstehung selbst real gesehen oder erlebt zu haben; diese werde nirgends beschrieben. Auch 1Kor 15,1-8 liste nicht Zeugen des Auferstehungsvorgangs, sondern nur von Erscheinungen Jesu nach seinem Tod auf. Diese setzten zwar irgendein Geschehen an dem Toten voraus, ließen dieses aber im Dunkeln. Die Meinung der Urchristen, Jesus sei „auferstanden“, sei bereits eine nachträgliche Deutung ihrer Seherlebnisse mit den damaligen Vorstellungen der jüdischen Apokalyptik. Diese seien gegenwärtig nicht mehr nachvollziehbar. Zugleich hätten die Urchristen Jesu Erscheinungen als Sendung zum Weiterverkündigen seiner Botschaft gedeutet. Dies sei der auch heute noch nachvollziehbare Kern ihrer Botschaft: „Die Sache Jesu geht weiter.“ Man könne daher nicht von Jesu „Auferstehung“ ins Kerygma, wohl aber von seiner lebendigen Präsenz im Kerygma seiner Zeugen reden.[32] 1968 relativierte Marxsen auch die Seherlebnisse der Urchristen: Es seien bildhafte Ausdrücke für ihr zum-Glauben-kommen, die diese innere Einsicht als äußeres Geschehen veranschaulichen sollten.[33]

Herbert Braun deutete den urchristlichen Auferstehungsglauben als „umweltbedingte Ausdrucksform für die Autorität, die Jesus über jene Menschen gewonnen hat.“ Eine Auferstehung werde in der Antike oft von Naturgottheiten, Heroen, großen Philosophen und bedeutenden Herrschern berichtet. Diese Ausdrucksform sei heute nicht mehr als verbindlich anzusehen, aber die damit gemeinte Autorität Jesu könne dennoch verbindlich werden.[34]

Auferstehung Jesu als reales Geschehen

Gegen rationalistische, psychogene und existenztheologische Positionen, die eine objektive, reale, leibliche Auferstehung Jesu übereinstimmend bestreiten und/oder für belanglos erklären, betonen viele Theologen, Exegeten und Historiker seit den 1950er Jahren: Den Osterzeugnissen des NT liege ein reales Geschehen zugrunde, das den Auferstehungsglauben der Urchristen historisch verursacht und theologisch begründet habe. Diese Position wird in der Regel mit einer genauen historisch-kritischen Analyse der Erzähltradition des NT sowie der damaligen jüdischen und sonstigen antiken Auferstehungsvorstellungen begründet. Dass Auferstehung im NT ein reales Geschehen am toten Jesus, nicht nur in seinen Jüngern bezeichne, vertreten laut Gary Habermas etwa drei Viertel der europäischen und nordamerikanischen Autoren von etwa 1400 seit 1975 erschienenen Publikationen zu diesem Thema.[35]

Priorität des leeren Grabes oder der Jesuserscheinungen

Der Kirchenhistoriker Hans Freiherr von Campenhausen versuchte 1952, den Ablauf der Osterereignisse zu rekonstruieren. Einige Erscheinungen Jesu in Galiläa und die Grabentdeckung in Jerusalem seien im NT glaubwürdig bezeugt; zu klären sei ihre Abfolge. Obwohl Mk 16,1-8 unglaubwürdige und legendarische Züge enthalte, hätten einige Frauen Jesu Grab wahrscheinlich tatsächlich am zweiten Tag nach Jesu Tod leer gefunden: Denn 1Kor 15,4 erwähne den „dritten Tag“, der sich nicht auf Jesuserscheinungen in Galiläa beziehen könne, das die Jünger nicht in zwei Tagen hätten erreichen können. Da sie kaum am Hauptfesttag des Pessach oder am folgenden Sabbat nach Galiläa geflohen wären, hätte die Nachricht der Frauen die Jünger in Jerusalem auch erreicht. Deren in Mk 16,8 behauptetes Stillschweigen sei unwahrscheinlich und könne allenfalls befristet gemeint gewesen sein; darum hätten es die späteren Evangelisten korrigiert. Petrus habe folglich im Sinne der Engelsbotschaft, die seine Überlegungen spiegele, mit Jesu baldigem Erscheinen in ihrer Heimat Galiläa gerechnet. Er habe die übrigen Jünger überzeugt, den Heimweg anzutreten, wo ihnen Jesus tatsächlich erschienen sei. Campenhausen nahm also die historische Priorität der Nachricht vom leeren Grab an, deutete sie als Anlass eines geordneten Rückzugs der Jesusjünger und hielt darum auch die Petrus- und Jüngervisionen in Galiläa für historisch glaubwürdig.[36]

Hans Graß vertrat den umgekehrten Ablauf: Nur die unerwarteten Erscheinungen Jesu könnten den Osterglauben und die Gründung der Urgemeinde erklären. Die Geschichte von der Grabfindung sei eine spätere apologetische Legende, die Jesu Auferstehung nach dem Ende der Jesuserscheinungen gegenüber Jerusalemer Adressaten bestätigen sollte. Sie sei auf den Tag nach dem Sabbat datiert worden, weil die aus dem Schriftbeweis gewachsene Überzeugung, Jesus sei am „dritten Tag“ auferstanden, schon festgelegt gewesen sei. Jesus sei wahrscheinlich als Verbrecher mit den anderen hingerichteten Zeloten an unbekanntem Ort verscharrt worden.[37]

Karl Barth

Der reformierte Schweizer Theologe Karl Barth entfaltete in seinem Hauptwerk Kirchliche Dogmatik (Band IV/1, 1953, darin § 59, S. 171-394: „Der Gehorsam des Sohnes Gottes“) sein Verständnis der Auferstehung Jesu: Sie sei eine alleinige Tat Gottes ohne jede menschliche Mitwirkung, nur der Schöpfung vergleichbar. Sie sei eine neue, vollkommen unerwartete und gegenüber dem Kreuzestod selbständige Tat Gottes, die streng auf diesen bezogen ist: Sie decke nicht nur die Bedeutung des Kreuzes als Heilsereignis auf, die darin bestehe, dass der Sohn Gottes das Endgericht an unserer Stelle übernommen und unsere Schuld getragen habe. Vielmehr setze die Auferstehung Jesu als neue, nicht aus dem Kreuz ableitbare, nicht erwartbare Tat die Versöhnung Gottes mit der Welt überhaupt erst in Kraft. Sie sei ebenso wie der Kreuzestod Jesu wirklich in Raum und Zeit geschehen, aber anders als alle sonstigen Ereignisse um Jesus ohne jede menschliche Beteiligung. Deshalb sei sie mit den Mitteln der historischen Forschung prinzipiell nicht fassbar, also keiner Überprüfung und Wahrscheinlichkeitsanalyse zugänglich. Die Erkenntnis, dass Jesus wahrhaftig und wirklich auferstanden sei, sei Menschen als solche unmöglich und nur durch Gottes eigene Offenbarung im Glauben annehmbar. Jesu Auferstehung ist für Barth die exemplarische Gestalt dieser Selbstoffenbarung Gottes, sofern nur der Auferstandene selbst sich seinen Jüngern zu erkennen gab und geben konnte. Es gibt für Barth also keine Erkenntnismöglichkeit dieses Geschehens außerhalb des Glaubens.

Damit widersprach Barth ausdrücklich Bultmanns Axiomen, das moderne naturwissenschaftliche Weltbild zur Vorbedingung für theologische Aussagen zu machen, alles, was sich nicht historisch nachweisen lässt, dem Bereich der Mythologie zuzuweisen und die Auferstehung nur als subjektive Deutung des Kreuzestodes Jesu aufzufassen. Zugleich widersprach er implizit auch Wolfhart Pannenbergs später veröffentlichtem Versuch, die Auferstehung als historisches Ereignis zu verifizieren und nur als Bestätigung des vorösterlichen Anspruchs Jesu, den die Kreuzigung in Frage stellte, zu deuten. Barths dezidiert offenbarungstheologische Position bestreitet der historischen Forschung die Kompetenz zur Feststellung der Auferstehung, gibt ihr aber das volle Recht, die menschlichen Zeugnisse davon zu untersuchen. Diese fasst Barth als „historischen Rand“ der Auferstehung auf: So sei das leere Grab keineswegs eine nachrangige, entbehrliche Legende, sondern sekundäre Bestätigung für die Wirklichkeit der Auferstehung. Deren kategoriale Nichtbeweisbarkeit ist für Barth Kehrseite ihres Offenbarungscharakters: Weil nur Gott allein Jesus auferwecken konnte, kann nur Gott allein ihre Wahrheit erweisen und Glauben daran wecken.[38]

Wolfhart Pannenberg

Wolfhart Pannenberg betonte schon 1959 gegen die Bultmannschule, die historische Wissenschaft sei der einzige Weg, Gewissheit über Grundaussagen des christlichen Glaubens zu erlangen. In seiner Systematischen Theologie (Band 2, 1991) führte er aus, dass Grabtradition und Erscheinungstradition etwa gleichzeitig, aber unabhängig voneinander entstanden seien. Dabei hätten die Jesuserscheinungen den Osterglauben verursacht, während das leere Grab für die Entdecker ohne Kenntnis dieser Erscheinungen zunächst mehrdeutig gewesen sei. Erst nachdem die Jünger, denen Jesus in Galiläa erschien, wieder nach Jerusalem zurückgekehrt seien, hätten sie dort vom leeren Grab erfahren, das die Frauen inzwischen gefunden hätten. So habe es ihre vorherige Jesusbegegnung bestätigt. Die Erscheinungen seien zudem in ähnlicher Form an ganz unterschiedlichen Orten zu unterschiedlicher Zeit passiert. Damit wies Pannenberg die subjektive Visionshypothese zurück: Was durch verschiedene Sachverhalte bestätigt werde, könne nicht Produkt subjektiver Phantasie sein, sondern müsse auf einer realen Erfahrung basieren. Die Jünger hätten tatsächlich den auferweckten Jesus gesehen, da ihre Glaubensaussagen sonst nicht aus jüdischem Glauben ableitbar seien. In einem weiteren Schritt versucht Pannenberg den Geschichtsbegriff so zu erweitern, dass er notwendig auf ein Ende der Geschichte, das deren Gesamtsinn erst aufdecken werde, verweist. So wollte er die Auferstehung Jesu als vorweggenommene Offenbarung dieses Sinns der Geschichte auch dem aufgeklärten Historiker einsichtig und annehmbar machen.[39]

Auferstehung eines Einzelnen im Judentum

Ulrich Wilckens ging davon aus, dass die Auferweckung aller Toten im Judentum damals erwartet wurde, so dass die Jesuserscheinungen der Jünger in diesem Erwartungshorizont gedeutet wurden. Aber er betonte das Neue des urchristlichen Osterglaubens: Die Vorwegnahme (Prolepse) dieser Auferstehung an einer einzelnen Person sei singulär im Judentum.[40]

Klaus Berger versuchte, diese Deutung der Seherlebnisse der Jünger als historisch möglich zu erweisen: Damalige Juden hätten durchaus an eine Auferweckung Einzelner vor dem Weltende und der allgemeinen Totenauferstehung glauben können. So sei Jesus nach Mk 6,14 EU schon vor seinem Tod für den „wiedergeborenen“ Johannes der Täufer gehalten worden; auch Offb 11,11f EU rede von der Auferweckung einzelner Zeugen.[41]

Der jüdische Theologe Pinchas Lapide (Auferstehung: ein jüdisches Glaubenserlebnis, 1983) hält die leibliche Auferstehung Jesu für den entscheidenden Faktor des urchristlichen Glaubens im NT. Deshalb lehnt er die Auferstehungsdeutungen von Bultmann und Karl Rahner ab. Dass das Christentum ohne die tatsächliche Auferstehung Jesu auch nur bis ins zweite Jahrhundert hätte überdauern können, hält Lapide für äußerst unwahrscheinlich. Andererseits weist er den Gedanken, dass Jesus von Nazaret der jüdische Messias sei, energisch zurück.

Nicholas Thomas Wright

Nicholas Thomas Wright untersuchte zuerst das Verständnis der Begriffe Tod und Auferstehung in der Antike, dann im Judentum des zweiten Tempels, dann in den urchristlichen Berichten der Evangelien und außerkanonischen Texten.[42] Er folgerte aus diesem umfassenden Vergleich, dass die Auferstehungsberichte von Matthäus, Lukas und Johannes wegen ihrer Unterschiede und Gemeinsamkeiten wahrscheinlich auf eine gemeinsame sehr frühe mündliche Tradition zurückgingen, die ihnen von jeweils unterschiedlichen Personen überliefert worden sei. Diese mündliche Auferstehungstradition hält er besonders wegen der Erwähnung von Frauen für älter als die Liste der Auferstehungserscheinungen in 1 Kor 15,3–8.[43] Er dokumentiert, dass Berichte über Erscheinungen von Toten in der Antike nicht ungewöhnlich waren. Daraus schließt er, dass solche Erlebnisse der Jesusanhänger keine genügende Erklärung für ihren Auferstehungsglauben wären, sondern dass dieser nur aus der Kombination solcher Erscheinungen mit den Berichten vom leeren Grab entstehen konnte. Nur die tatsächliche Auferstehung Jesu könne diese beiden Traditionen erklären, da alle übrigen Hypothesen dafür versagten. Er kritisiert besonders die Hypothesen von Leon Festinger und Edward Schillebeeckx, bei denen er keine plausible Erklärung für die schnelle Verbreitung des frühen Christentums findet.[44]

Literatur

Überblick
  • Paul Hoffmann: Auferstehung II. Auferstehung Jesu Christi II/1. Neues Testament. In: Theologische Realenzyklopädie Band 4 (1979), S. 478–513
  • Reinhard Staats: Auferstehung II. Auferstehung Jesu Christi II/2. Alte Kirche. In: Theologische Realenzyklopädie Band 4 (1979), S. 514-529
  • Hans Kessler: Auferstehung Christi II. Theologiegeschichtlich; III Systematisch-theologisch. In: Lexikon für Theologie und Kirche 1, Herder, Freiburg im Breisgau 1993, Spalten 1182-1190
  • Walter Künneth: Auferstehung Christi, II, Dogmatisch. In: Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band I, Spalte 700f.
Neues Testament
  • Stefan Alkier: Die Realität der Auferweckung in, nach und mit den Schriften des Neuen Testaments. A. Francke, 2009, ISBN 3772082270
  • Jürgen Becker: Die Auferstehung Jesu Christi nach dem Neuen Testament: Ostererfahrung und Osterverständnis im Urchristentum. Mohr Siebeck, Tübingen 2007
  • Martin Karrer: Jesus Christus im Neuen Testament. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3-525-51380-1
  • Gerd Theißen, Anette Merz: Der historische Jesus. Vandenhoeck & Ruprecht, 2. Auflage, Göttingen 1997, ISBN 3-525-52143-X, S. 415–446: Jesus als Auferstandener.
  • Karl M. Fischer: Das Ostergeschehen. Vandenhoeck & Ruprecht, 2. Auflage 1997, ISBN 3-525-53567-8
  • Paul Hoffmann (Hrsg.): Zur neutestamentlichen Überlieferung von der Auferstehung Jesu. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1988
  • Rudolf Pesch, Anton Vögtle: Wie kam es zum Osterglauben? Patmos, 1982, ISBN 3491775639
  • Hans Graß: Ostergeschehen und Osterberichte. (1956) Vandenhoeck & Ruprecht, 4. Auflage, Göttingen 1970
  • Hans von Campenhausen: Der Ablauf der Osterereignisse und das leere Grab. Heidelberg 1966
Religionsgeschichte
  • Nicholas Thomas Wright: The Resurrection of the Son of God. Christian Origins and the Question of God. SPCK, London 2003, ISBN 0-8006-2679-6
  • Friedrich Avemarie, Hermann Lichtenberger (Hrsg.): Auferstehung = Resurrection. The Fourth Durham-Tübingen Research Symposium, Resurrection, Transfiguration and Exaltation in Old Testament, Ancient Judaism and Early Christianity. Mohr Siebeck, WUNT 135, Tübingen 2001, ISBN 3-16-148273-5
  • Stephen T. Davis, Daniel Kendall, Gerald O’Collins (Hrsg.): The Resurrection. An Interdisciplinary Symposium on the Resurrection of Jesus. Oxford University Press, Oxford 1998
  • Gerhard Sellin: Der Streit um die Auferstehung der Toten. Eine religionsgeschichtliche und exegetische Untersuchung von 1. Kor 15. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3525538154
Systematische Diskussion
  • Jacob Thiessen: Die Auferstehung Jesu in der Kontroverse: Hermeneutisch-exegetische und theologische Überlegungen. Lit Verlag, 2009, ISBN 3643800290
  • Richard Swinburne: The Resurrection of God Incarnate. Oxford University Press, 2003, ISBN 0-19-925746-9
  • Hans Kessler: Sucht den Lebenden nicht bei den Toten. Die Auferstehung Jesu Christi in biblischer, fundamentaltheologischer und systematischer Sicht. (1995) Erweiterte Neuausgabe, Echter, Würzburg 2002
  • Anton Vögtle: Biblischer Osterglaube. Hintergründe – Deutungen – Herausforderungen. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1999
  • Tilman Schreiber: Die soteriologische Bedeutung der Auferweckung Jesu Christi in gegenwärtiger systematischer Theologie. Peter Lang, Frankfurt am Main 1998
  • Georg Essen: Historische Vernunft und Auferweckung Jesu. Theologie und Historik im Streit um den Begriff geschichtlicher Wirklichkeit. Matthias-Grünewald-Verlag, Mainz 1995
  • Adriaan Geense: Auferstehung und Offenbarung. Über den Ort der Frage nach der Auferstehung Jesu Christi in der heutigen deutschen evangelischen Theologie. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1971
  • Bertold Klappert (Hrsg.): Diskussion um Kreuz und Auferstehung. Auseinandersetzung in Theologie und Gemeinde. Aussaat Verlag, Wuppertal 1967, ISBN 3-7615-4661-0
  • Fritz Viering (Hrsg.): Die Bedeutung der Auferstehungsbotschaft für den Glauben an Jesus Christus. Gütersloh 1966
  • Karl Barth: Kirchliche Dogmatik Band III/2, § 47; Band IV/1, § 59. Zollikon, Zürich 1959
Römisch-katholische Entwürfe
  • Joseph Ratzinger: Eschatologie, Tod und ewiges Leben. Pustet Verlag, Regensburg 2007, ISBN 978-3-7917-2070-8, Neuausgabe der 6. Auflage aus der Reihe: Kleine Katholische Dogmatik, Bd. IX. aus dem Jahr 1990
  • Frans Hinkelamert: Das Reich des Lebens und das Reich des Todes: Leben und Tod in der christlichen Botschaft. In: derselbe: Die ideologischen Waffen des Todes. Zur Metaphysik des Kapitalismus. Exodus Verlag, Münster 1985, S. 163ff
Historizität
  • Gerhard Pfohl: Geschichtlichkeit der Auferstehung Christi. Eine historisch-juristische Tatsachenprüfung. VTR, Nürnberg 2004, ISBN 3-937965-09-2
  • Heinzpeter Hempelmann: Die Auferstehung Jesu Christi – eine historische Tatsache? Argumente für den Osterglauben. Brockhaus, 3., erweiterte Auflage, Wuppertal 2003, ISBN 3-417-29504-1
  • Walter Simonis: Auferstehung und ewiges Leben? Die wirkliche Entstehung des Osterglaubens. Düsseldorf 2002, ISBN 3-491-70345-X
  • Hans-Joachim Eckstein, Michael Welker (Hrsg.): Die Wirklichkeit der Auferstehung. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2002
  • William Lane Craig: The Son Rises: Historical evidence for the resurrection of Jesus , Wipf & Stock Publishers, 2001, ISBN 1-57910-464-9
  • Josh McDowell: Die Tatsache der Auferstehung. Christliche Literatur-Verbreitung, Bielefeld 2001, ISBN 3-89397-712-0 (PDF-Download)
  • Johannes Heinrich Schmid: Die Auferweckung Jesu aus dem Grab. Friedrich Reinhardt Verlag, Basel, 2000
  • Ulrich Wilckens: Hoffnung gegen den Tod. Die Wirklichkeit der Auferstehung Jesu. Neuhausen-Hänssler, 2. Auflage, Stuttgart 1997, ISBN 3-7751-2735-6
  • Wolfhart Pannenberg: Die Auferstehung Jesu – Historie und Theologie. (in ZThK 91, 1994, S. 318–328; wieder in BzSTh I, 1999, S. 308–318)
  • Hugo Staudinger: Die historische Glaubwürdigkeit der Evangelien. 7. Auflage, Brockhaus, Wuppertal/ Zürich 1995, ISBN 3-417-29526-2
  • William Lane Craig: 'Knowing the Truth About the Resurrection. Servant, Ann Arbor 1988, ISBN 0-89283-384-X
  • Walter Künneth: Theologie der Auferstehung. (1. Auflage 1933) 6. Auflage 1982
  • Wolfhart Pannenberg: Die historische Problematik der Auferweckung Jesu. In: Grundzüge der Christologie. Gütersloh 1964
Existentiale Interpretation
  • Willi Marxsen: Jesus and Easter. Did God Raise the Historical Jesus from the Dead? Nashville, 1990
  • Willi Marxsen: Die Sache Jesu geht weiter. Gütersloh 1976
  • Willi Marxsen: Die Auferstehung Jesu von Nazareth. Gütersloh 1968
  • Willi Marxsen: Die Auferstehung Jesu als historisches und als theologisches Problem. Gütersloh 1964
  • Rudolf Bultmann: Neues Testament und Mythologie. Das Problem der Entmythologisierung der neutestamentlichen Verkündigung. In: Kerygma und Mythos. Hrsg: H.W. Bartsch, Hamburg 1960
Subjektive Visionstheorie
  • Gerd Lüdemann: Die Auferstehung Jesu. Historie, Erfahrung, Theologie. 1994, Radius-Verlag, ISBN 3-87173-016-5
  • Gerd Lüdemann: Die Auferweckung Jesu von den Toten: Ursprung und Geschichte einer Selbsttäuschung. zu Klampen, Lüneburg 2002, ISBN 3-934920-20-9
Praktische Theologie/Religionspädagogik
  • Eckhard Etzold: Karfreitag, und was dann? Der Trauerweg der Jünger zwischen Glaube und Zweifel. In: Gott dem Herrn Dank sagen. Festschrift für Gerhard Heintze. Herausgegeben vom Freundeskreis der Braunschweiger Kirchen- und Sozialgeschichte. Wuppertal 2002, ISBN 3-932735-73-0, S. 33-45.
  • Werner Thiede: Auferstehung der Toten – Hoffnung ohne Attraktivität? Grundstrukturen christlicher Heilserwartung und ihre verkannte religionspädagogische Relevanz. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1991

Weblinks

 Commons: Auferstehung Jesu Christi – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelbelege

  1. Nicholas Thomas Wright: The Resurrection of the Son of God, 1992, S. 685
  2. Jacob Thiessen: Die Auferstehung Jesu in der Kontroverse: Hermeneutisch-exegetische und theologische Überlegungen. 2009, S. 11, Anm. 2
  3. Martin Karrer: Jesus Christus im Neuen Testament. Göttingen 1998, S. 25f.
  4. Friedrich Rehkopf: Griechisch-deutsches Wörterbuch zum Neuen Testament. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1992, ISBN 3525501188, S. 36
  5. Friedrich Rehkopf: Griechisch-deutsches Wörterbuch zum Neuen Testament. Göttingen 1992, S. 11
  6. Jacob Kremer: Art. „Auferstehung I. Im Neuen Testament“, in: LThK 1, 1993, Sp. 1178
  7. Martin Karrer: Jesus Christus im Neuen Testament. Göttingen 1998, S. 24ff.; zur unklaren Traditionsgeschichte Gerd Theißen, Anette Merz: Der historische Jesus. Ein Lehrbuch. Göttingen 32001, S. 422.
  8. Jacob Kremer: Auferstanden - auferweckt, Biblische Zeitschrift N.F. 23, 1979, S. 97f.
  9. Otfried Hofius: Paulusstudien, Bd. 2, Mohr Siebeck, 2002, S. 202 ff.
  10. Martin Karrer: Jesus Christus im Neuen Testament. Göttingen 1998, S. 28-31
  11. Hans Kessler: Sucht den Lebenden nicht bei den Toten. Die Auferstehung Jesu Christi in biblischer, fundamentaltheologischer und systematischer Sicht. Erweiterte Neuausgabe, Würzburg 2002, S. 110-115; ähnlich Martin Karrer: Jesus Christus im Neuen Testament, Göttingen 1988, S. 26f.
  12. Jürgen Roloff: Neues Testament. Neukirchener Verlag, 6. Auflage 1999, ISBN 3788705167, S. 254
  13. Die früher übliche aktivische Übersetzung („Er ist am dritten Tage auferstanden“) wurde in jüngerer Zeit wieder von Jacob Kremer, Otfried Hofius u. a. vertreten. Siehe hierzu Otfried Hofius: Paulusstudien, Bd. 2, Mohr Siebeck, 2002, S. 203
  14. Bertold Klappert: Zur Frage des semitischen oder griechischen Urtextes von IKor XV, 3—5, NTSt 13, 1966/67, S. 168—173
  15. Martin Karrer: Jesus Christus im Neuen Testament. Göttingen 1998, S. 44
  16. z.B.: Eduard Schweizer: Das Neue Testament Deutsch (NTD), Band 1: Das Evangelium nach Markus. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, S. 204; James D. G. Dunn: The Evidence for Jesus. Westminster Press, 1986, ISBN 0664246982, S. 66
  17. Ulrich Wilckens: Auferstehung. 3. Auflage, Gütersloh 1981, S. 18-30
  18. Reinhard Staats: Auferstehung II/2. Alte Kirche, in: Theologische Realenzyklopädie 4 (1979), S. 514-529; Hans Kessler: Art. "Auferstehung Christi" II. Theologiegeschichtlich, in: Lexikon für Theologie und Kirche 1, Freiburg (Herder) 1993, Sp. 1182-1185. Zur Bedeutung der Eucharistie nach dem Epheserbrief des Ignatius vgl. H. Graß: Artikel 'Abendmahl II. Dogmengeschichtlich, in: RGG3, Tübingen 1957, Sp. 22; Karlmann Beyschlag: Grundriss der Dogmengeschichte Bd. I, Darmstadt 1988 S. 99, 101
  19. Hans Kessler: Art. "Auferstehung Christi" II. Theologiegeschichtlich, in: Lexikon für Theologie und Kirche 1, Freiburg (Herder) 1993, Sp. 1183f.
  20. Hans Kessler: Art. "Auferstehung Christi" II. Theologiegeschichtlich, in: Lexikon für Theologie und Kirche 1, Freiburg (Herder) 1993, Sp. 1185; Friedrich Wintzer: Auferstehung III. Praktisch-theologisch, in: Theologische Realenzyklopädie 4 (1979), S. 529f.
  21. Friedrich Wintzer: Auferstehung III. Praktisch-theologisch, in: Theologische Realenzyklopädie 4 (1979), S. 529f.
  22. Katechismus der katholischen Kirche, Absatz 639
  23. Katechismus der katholischen Kirche, Absatz 647
  24. Katechismus der katholischen Kirche, Absatz 648ff
  25. Hans Kessler: Sucht den Lebenden nicht bei den Toten. Die Auferstehung Jesu Christi in biblischer, fundamentaltheologischer und systematischer Sicht. Patmos, Düsseldorf 1985, S. 22
  26. Gerd Theißen, Anette Merz: Der historische Jesus: Ein Lehrbuch. 1996, S. 417
  27. Gerd Theißen, Anette Merz: Der historische Jesus: Ein Lehrbuch. 1996, S. 418f.
  28. z.B.: James M. Robinson: Kerygma und historischer Jesus. Zwingli Verlag, 2. Auflage, Zürich 1967, S. 9
  29. Rudolf Bultmann: Neues Testament und Mythologie. Das Problem der Entmythologisierung der neutestamentlichen Verkündigung. (1941) Christian Kaiser, unveränderter Nachdruck, 3. Auflage 1988, ISBN 3459015829, S. 44-51
  30. Konrad Hammann: Rudolf Bultmann - Eine Biographie. Mohr Siebeck, Tübingen 2009, ISBN 3161502043, S. 421-472
  31. Rudolf Bultmann: Das Verhältnis der urchristlichen Christusbotschaft zum historischen Jesus. C. Winter, 4. Auflage 1965, S. 27
  32. Willi Marxsen: Die Auferstehung Jesu als historisches und theologisches Problem. (1964) Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, 6. Auflage 1968, S. 8-30
  33. Willi Marxsen: Die Auferstehung Jesu von Nazareth. (1968) Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, Neuauflage 1985, ISBN 3579046187, S. 160
  34. Herbert Braun: Jesus. Der Mann aus Nazareth und seine Zeit. Kreuz Verlag, Stuttgart 1969, S. 154
  35. Gary Habermas: Resurrection Research from 1975 to the Present: What are Critical Scholars Saying? Journal for the Study of the Historical Jesus, 3.2 (2005), S. 135-153 Onlineversion
  36. Hans von Campenhausen: Der Ablauf der Osterereignisse und das leere Grab. (1952) Universitätsverlag Carl Winter, 4. unveränderte Auflage, Heidelberg 1977, ISBN 353301682X, S. 41-51
  37. Hans Graß: Ostergeschehen und Osterberichte. (1956) 3. Auflage, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1964
  38. referiert nach Bertold Klappert: Diskussion um Kreuz und Auferstehung. Wuppertal 1967, S. 127-144
  39. Wolfhart Pannenberg: Systematische Theologie, Band 2. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1991, ISBN 3525521863, S. 356-405 und S. 173-188
  40. Ulrich Wilckens: Auferstehung. Das biblische Auferstehungszeugnis historisch untersucht und erklärt. (1970) 3. Auflage, Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1981, ISBN 357903880x
  41. Klaus Berger: Die Auferstehung der Propheten und die Erhöhung des Menschensohnes. (1976) Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1997, ISBN 3525533659
  42. Nicholas Thomas Wright: Jesus’ Resurrection and Christian Origins Gregorianum, 2002, 83/4, S. 615–635
  43. N. T. Wright: General Issues on the Easter Stories, in: The Resurrection of the Son of God
  44. N. T. Wright: Easter and History, in: The Resurrection of the Son of God

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  • Jesu Christi — Christus Darstellung in Sant Apollinare Nuovo, Ravenna, 6. Jahrhundert Jesus Christus (von griechisch Ἰησούς Χριστός Iēsous Christos, ɪɛːˈsoːs kʰrɪsˈtos, Jesus, der Gesalbte) war für …   Deutsch Wikipedia

  • Auferstehung Jesu — Auferstehung Jesu. Obgleich die Berichte der biblischen Schriftsteller über die A. I. und die Erscheinungen des Auferstandenen so weit und so widerspruchsvoll auseinander gehen, daß man die A. I. in Bezug auf die einzelnen Tatsachen das dunkelste …   Meyers Großes Konversations-Lexikon

  • Auferstehung (Auferweckung) Jesu Christi —    1. Zu den neutestamentlichen Zeugnissen. Eine ”Beweisführung“ im Sinn der Geschichtswissenschaft für die Tatsache, daß Jesus Christus nach seinem wirklichen Tod, seiner Abnahme vom Kreuz u. seiner ordnungsgemäßen Bestattung durch Gott aus dem… …   Neues Theologisches Wörterbuch

  • Wiederkunft Jesu Christi — Dieser Artikel erläutert Parusie als Begriff christlicher Eschatologie, für philosophische Bedeutungen vgl. die platonische Ideenlehre und die aristotelische Naturphilosophie. In der christlichen Theologie bezeichnet Parusie (griechisch [Δευτέρα] …   Deutsch Wikipedia

  • Wunder Jesu Christi — Die Wunder Jesu gehören wesentlich zur Verkündigung Jesus von Nazarets im Neuen Testament (NT). Besonders die Evangelien erzählen von verschiedenen Wundertaten Jesu im Verlauf seines Auftretens in Galiläa und auf dem Weg nach Jerusalem. Auch… …   Deutsch Wikipedia

  • Kreuzabnahme Jesu Christi — Die Kreuzabnahme Jesu wird in Joh. 19:38 40, Markus 15:42 47, Lukas 23:50 56 und in apokryphen Schriften beschrieben. Nach diesen Zeugnissen nehmen Josef von Arimathäa und nach Johannes auch Nikodemus Jesus vom Kreuz. Inhaltsverzeichnis 1… …   Deutsch Wikipedia

  • Kirche Jesu Christi der Heiligen der letzten Tage — Der Salt Lake Tempel in Salt Lake City, Utah Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (The Church of Jesus Christ of Latter day Saints) ist eine christliche Glaubensgemeinschaft. In den USA gilt sie mit knapp 2 % der Bevölkerung als… …   Deutsch Wikipedia

  • Kirche Jesu Christi der heiligen letzten Tage — Der Salt Lake Tempel in Salt Lake City, Utah Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (The Church of Jesus Christ of Latter day Saints) ist eine christliche Glaubensgemeinschaft. In den USA gilt sie mit knapp 2 % der Bevölkerung als… …   Deutsch Wikipedia

  • Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage — Der Salt Lake Tempel in Salt Lake City, Utah Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (The Church of Jesus Christ of Latter day Saints, auch: Mormonen) ist eine Glaubensgemeinschaft. In den USA gilt sie mit 1,7 % der Bevölkerung …   Deutsch Wikipedia

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